«НЕ ИОСИФОВ ЛИ ЭТО СЫН?»

«Никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4:24), - говорит Христос в синагоге, находясь именно «в своем отечестве» - в Галилее, в городе Назарет. Он приводит примеры из истории народа Израилева, когда пророков, не принятых среди своих, Бог отправлял к язычникам. По молитве пророка Илии небо как бы закрылось – три года и шесть месяцев не было дождя. Как Божие наказание народу за отступление от веры пришел великий голод, и жены теряли своих мужей, поэтому в то время среди израильского народа было много вдов, говорит Господь. Но ни к одной из вдов народа Божия, о котором Бог имел особое попечение, не был послан пророк Илия, а вместо этого он был послан к вдове в Сарепту Сидонскую – языческое место (3 Цар 17:9). Какое-то время пророк Илия оставался у вдовы-язычницы, и там стало совершаться чудо – каждый день горшок наполнялся маслом, а кувшин – мукой. Таким образом, для вдовы пришло пропитание – а она уже собиралась умирать, когда последнее, что оставалось у них с сыном, было съедено. Теперь, пока Илия оставался у нее, совершалось чудо, и появлялась пища. Господь приводит пример вдовы из Сарепты Сидонской слушающим Его в синагоге. Этим Он подчеркивает, что даже великий пророк Илия во времена своей земной жизни не был принят в Израиле как пророк, несмотря на многие чудеса, которые через него совершались.

Во времена пророка Елисея, продолжает Христос, в Израиле было много прокаженных, но Елисей не был послан для исцеления ни к одному из евреев, а был послан Богом к Нееману сириянину, то есть язычнику, а не израильтянину (4 Цар 5:1-27). Все это говорит о том, что пророк никогда не воспринимался в родном отечестве. Народ Израиля не принимал пророка при его жизни как пророка, и, отвергнув, часто предавал смерти. Только спустя время пророка вспоминали и, осознавая, кто это был, начинали превозносить, - тем самым он входил в историю. Бог хотел совсем другого – чтобы слова, которыми Он вразумлял народ Израиля через Своего пророка, дошли вовремя и убедили этот народ отойти от поклонения идолам, чтобы вместо служения языческим богам вновь вернуться к единому Богу. Однако так происходило не всегда.

Почему Иисус с упреком напоминает об этом иудеям, которые собрались в синагогу Его родного города, где Он вырос и прожил много лет? – Он пришел туда, чтобы сказать им об исполнении пророчеств Ветхого Завета, которые были о Христе. Но в ответ слышит лишь слова глубочайшего сомнения, несмотря на то, что они знают, как много чудес совершил Иисус в Капернауме. Он называл его Своим городом, но родным для Него оставался Назарет, где Иисус вырос. И именно там по неверию народа Он ничего не мог совершить. Люди говорили: «Не Иосифов ли это сын?» (Лк 4:22) - того самого Иосифа-строителя, плотника или каменщика, - человека, которого они хорошо знали? Какой из Него пророк или Мессия? – недоумевают они, даже зная, что к тому времени уже многое совершилось через Иисуса. Поэтому Он и укоряет их. Не гневаясь, а, напротив, с любовью, чтобы возбудить в них веру в Себя, Он напоминает им из истории Ветхого Завета о том, что было во времена пророков Илии и Елисея, которых израильтяне не приняли, и которых Бог отправил к язычникам. Со словами, что Он послан прежде всего к падшим овцам дома Израилева, Христос не хочет идти к язычникам, но вынужден туда идти, потому что «свои» Его не принимают. Именно тогда Он изрекает: «Никакой пророк не принимается в своем отечестве».

В отношении веры современный человек не многим отличается от тех израильтян, которые в ответ на обличение Иисуса в неверии, неправде и косности, хотят побить Его камнями. Почему так трудно принять, что Бог именно в Воплотившемся Сыне открывает Себя? Мессия должен родиться среди людей и явиться человеком – иудеи это знали. Тем не менее, сочли непереносимым богохульством слова Христа, что именно Он – Сын Божий, Который являет Бога Отца. Трудно увидеть в человеке образ Божий, поверить и положиться на истину о том, что Бог стал Человеком. Сейчас мы не можем явно видеть Христа как человека, но мы видим других людей, в каждом из которых – образ Божий. Почему мы должны принимать любого человека, и в каждом видеть Того, Кто его создал? Потому что Христос явил нам Человека и Бога в одном Лице. Если мы не принимаем с любовью даже своих братьев и сестер по вере, но при этом говорим, что любим Бога, то, как писал апостол Иоанн, мы остаемся лжецами. Как можно любить Бога, Которого не видишь, и ненавидеть того, кого Он тебе посылает? Эти слова звучат укором и для сегодняшних людей, потому что человеческие отношения в нашем мире порой бывают подобны отношениям между хищными животными, живущими в джунглях. Если бы не было ограничивающего человеческие действия закона, то сколько всего могло бы произойти!

Человек устроил государство с его принудительным аппаратом, который запрещает делать то, что не положено по закону, иначе следует наказание, вплоть до смертной казни. Во времена Ветхого Завета, смертная казнь как воздаяние за преступление была довольно распространенным явлением. Но Божия воля не в том, чтобы один человек умерщвлял другого, а совершенно в обратном – чтобы один человек жил с другим в мире, согласии и любви, подобной той, которой Бог любит нас. Именно за это Он упрекает нас, напоминая, что реально мы живем так, что даже среди своих, в родном отечестве не принимаем правду друг о друге. А правда – это то, что в каждом из нас и окружающих нас людей есть образ Божий. В каком-то смысле Христос являет Себя в тех людях, которых мы встречаем на своем жизненном пути. Когда мы не принимаем одного, другого, пятого, десятого человека, отвергая всех посланных нам на жизненном пути, то как мы можем верить в Самого Бога и посланного Им Христа? Где наша вера в Бога, если мы не доверяем ни одному человеку, никого не воспринимаем, да и самим себе по существу не верим. Вот в чем суть упрека, что никакой пророк не принимается в своем отечестве.

Да, говорим мы себе, где-то есть святые и пророки, праведные и великие люди, где-то далеко есть Бог, но только не здесь, не рядом со мной и не сейчас. Почему? – Человеку трудно принять святость, которая отрывается где-то рядом и которой Бог привлекает человека к Себе и одновременно не только обличает его грехи, но и показывает Свою любовь к нему. Он как бы говорит: «Я посылаю тебе этого человека, чтобы ты усовестился, одумался и поверил Мне и посланному Мной Сыну». А мы, всех отвергая и никого не слушая, продолжаем молить Бога: «Господи, дай нам то, дай нам это, помоги в том и этом». Как Он нам поможет? – Бог действует через человека, посылая нам не пророков, но разных людей и помещая нас в различные обстоятельства, чтобы через них сказать: «Ты здесь был не прав и должен одуматься и покаяться. Лучше для тебя посмотреть на себя, а не обвинять в своих грехах другого человека или какие-то обстоятельства».

Не оправдывая себя, следует принять слова других людей и те обстоятельства, которые могут быть полезными для нас. Именно таким образом Бог хочет нам что-то сказать. Не принимая этого, мы можем никогда не услышать Бога. Невозможно только в себе найти ответы на все вопросы, ведь часто и к самим себе мы относимся с недоверием. Когда возникает чувство веры, то рождается потребность в молитве и участии в церковном собрании, чтобы причаститься Тела и Крови Христа. Но тогда же находятся самые разные поводы, чтобы этого не сделать – отложить или перенести. Наше внимание рассеивается и устремляется куда угодно, только не на то дело, к которому Бог призвал нас через наши совесть, разум и чувства. Понимая под словом «отечество» свою собственную жизнь, нужно приложить все силы, чтобы не пропустить «пророка», который разбудит наше сознание. Это поможет построить нашу жизнь и правильные отношения с людьми и с Богом, открывшим Себя в человеке.



ХРИСТОС ВСЕГДА ТОТ ЖЕ

Слово Божие имеет распространение в особой среде общения людей – словесной, то есть там, где не только говорят, но слушают и воспринимают слова, осознавая их смысл. Апостол Павел пишет: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие» (Евр 13:7). У каждого из нас есть или был в жизни наставник, от которого мы услышали проповедь слова Божия и, глядя на его жизнь, подражали его вере. «Иисус Христос, - говорит далее в послании к Евреям апостол Павел, - вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8), поэтому и слово, сказанное о Христе, неизменно в своей духовной глубине. Это слово сообщает человеческому духу истину от Духа Божия, что, как правило, совершается в словесной среде человеческого общения. В Церкви мы слышим слово о Боге, о Христе, о Духе Божием и воспринимаем это слово. Как семя, упавшее на добрую почву, оно прорастает и приносит в нашей жизни благие плоды. Пока мы внимательно и кропотливо взращиваем это слово-семя и, обильно поливая почву, усердно следим за этим – оно в нас растет, и наступает момент, когда мы сами для кого-то можем стать наставниками и кому-то проповедовать слово Божие. Служение наставления в слове – это особое призвание.

Много сказано о пророчестве, апостольстве и о священническом служении, но служение наставничества, наставления в слове Божием имеет свой особый характер. Апостол Павел предостерегает христианскую общину в Иерусалиме, чтобы «не увлекались чуждыми учениями», и, воспринимая благодать, не питали себя ложными учениями, от которых не будет никакой пользы. Для того, чтобы избежать этого, существуют особого рода духовные отношения. В определенные времена они приняли род духовного водительства, когда духовник или старец имел у себя в учении послушников, которые во всем исполняли волю старца и находили путь ко спасению, отсекая свою волю и следуя воле своего наставника. В наше время институт старчества не так широко распространен, но тем не менее наставничество продолжается, как это всегда было и будет в Церкви.

Откуда в Церковь приходят новые люди? - Из нашего окружения, когда мы, как члены Церкви и верующие православные христиане, проповедуем им слово Божие и, конечно, подкрепляем эту проповедь своей собственной жизнью. Апостол пишет, что наставников нужно поминать и подражать их вере, «взирая на кончину их жизни» (Евр 13:7), то есть на всю их жизнь, прожитую целиком вплоть до кончины. Так осуществляется преемство веры, которая продолжается в людях, слушающих каждого из нас. Мы несем особую ответственность не только словом, но и всей своей жизнью, за свое поведение и за то учение духовное, которое сообщилось людям, принявшим через нас слово Божие.

Среда для распространения слова Божия – это человеческое общение, встреча и диалог, глубокий внутренний духовный разговор, взаимопонимание и «единство в духе». Когда вместо самости и своеволия приходит послушание духовным наставникам, тогда слово Божие таинственным образом распространяется, затрагивая сердца многих людей. Это совершается там и только там, где есть любовь и братские отношения, единство и понимание. И наоборот, когда люди не воспринимают другого человека, не слушают никого, да и самих себя толком не понимают, то они идут, сами не зная куда, попеременно увлекаясь разными взглядами и учениями. Так можно подпитывать себя какое-то время, наслаждаясь чем-то вновь открытым, но потом это проходит, остается лишь разочарование. В жизни не будет твердой основы, если нет веры во Христа.

Возвратимся к словам апостола: «Христос ... во веки Тот же». В них можно услышать предостережение о том, чтобы не стремиться к внешней новизне и не стараться узнать или услышать такое, что взбудоражит ум и увлечет нас за собой. Трудно, но жизненно необходимо устоять в той вере, о которой, как нам кажется, мы многое знаем, потому что ко всему уже привыкли, годами бывая в храме. Христос всегда один и Тот же, но Он – живая Личность, Богочеловек. Если в личности другого человека мы всегда находим что-то неожиданное, новое и удивительное, то тем более во Христе. И Господь ищет нас и находит в каждом что-то необычное и новое – то, что радует Его. В Церкви, среди окружающих нас людей, собираясь для участия в Таинстве, мы тоже с удивлением можем обнаружить новое и радостное – то, что приносит нам в душу мир и дух благодарения, а не противления, раздора и своеволия. Новизна, которую предлагает внешний мир, пытаясь увлечь чем-то необычным и чуждым, отличается от духовной новизны, которую мы встречаем в личности другого человека, в Личности Христа и Его отношениях с Отцом и Духом. Следует ценить и хранить новизну духовных отношений как самое высокое богатство в нашей жизни, которое нужно уберечь, как говорят, «от посторонних взглядов», не растратить, а принять и сохранить в своем сердце, чтобы встретить Христа, всегда Того же и всегда Нового для нас в динамике Его богочеловеческих отношений.



«В МОЛИТВЕ БУДЬТЕ ПОСТОЯННЫ»

В Риме, столице Древнего мира, многие христиане были из язычников, но также немало их обратилось из иудейской среды, и к времени написания апостольского послания община существовала, видимо, уже не один год. Люди хорошо знали друг друга и имели продолжительные отношения между собой. И в тот момент для римских христиан, происходивших из разных культур и традиций, были особенно необходимы слова, с которыми апостол Павел обратился к ним: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны» (Рим 12:10-12). Какие глубокие и действенные слова, если их действительно воспринять всем своим существом! Будьте «в молитве постоянны»! – О постоянстве хотелось бы поговорить подробнее, затронув различные аспекты этой темы: постоянство в молитве и служении, в братолюбии и снисходительности друг к другу, в прощении и смирении, в тишине и покое. Желательно, чтобы многое в нашей духовной жизни было постоянно, поэтому разговор об этом будет не праздным.

Мы вынуждены проживать свою жизнь в этом мире, хотим этого или нет. Те годы, которые нам отпущены для нее, мы проживем, находясь в том месте и в том времени, которые нам предоставил Бог, и наша реакция на окружающую действительность может быть разной. Как сама действительность может быть разной, так и наша реакция на нее. Человек, пребывает теперь в условиях, которые необратимо изменились по сравнению с тем древним миром, где жил апостол Павел и первая христианская община в Риме,  к которой он написал свое послание. Очень многое изменилось внешне – благодаря деятельности человеческого разума, усердному труду, достижениям науки и техники, казалось бы, открылись грандиозные возможности. И дальше все это будет расти и развиваться, но глубоко внутренне, в своем существе люди мало изменились.

Человек нуждается в том, чтобы есть и пить, иметь семью и растить детей, работать и время от времени себя чем-то утешать, или, скажем по-другому, – услаждать в этой жизни. Иначе, как мы часто говорим себе, зачем я живу, если не имею радости и  удовольствия в своей жизни? Действительно, человек может и должен утешаться, нельзя быть постоянно только в напряжении или стрессе, в работе или в каких-то трудностях. Постоянное усердие, даже в духовной жизни, бывает трудно перенести физически, нужно иметь отдых. Старец Софроний (Сахаров), в свое время обращаясь к собратьям монахам, говорил примерно следующее: «Стой в молитве, сколько можешь, а когда сил нет, присядь и выпей стакан чая». Когда действительно иссякли физические силы, нужно отдохнуть и как-то утешиться. Но окружающий нас мир на этих утешениях и услаждении начал строить основу своего существования. Получается, что человек живет в основном для того, чтобы, когда он свободен от работы, постоянно себя услаждать и развлекать. Эта тенденция началась давно и продолжает развиваться, а потому усиливается искажение в отношениях человека с самим собой и окружающими людьми, с Богом и миром.

Мы перестали быть постоянными в своих отношениях, потому что, как нам кажется, все стремительно меняется. Мы оцениваем это по окружающим нас изменениям: пришли в магазин, там продают что-то новое, оказывают какие-то новые услуги, предлагают новые товары. Перемещения на тысячи километров не составляют труда и занимают немного времени. Все в этой жизни происходит стремительно и порой нам кажется таким необыкновенным. Нам кажется, что в мире есть столько вещей, которыми можно себя порадовать, а мы этого еще не достигли, значит надо много трудиться, чтобы заработать денег и приобрести еще что-нибудь или сделать то, что пока не успел, но очень хочется. Понятие «хочу» ставиться во главу угла и, таким образом, нарушается постоянство, к которому апостол Павел призывал римлян и призывает нас, живущих сегодня христиан. Он обращается со словами «будьте постоянны», имея в виду прежде всего постоянство в молитве. На этом нужно сосредоточить главное внимание.

Наше постоянство в этом мире не может быть достигнуто без молитвы. Надо начать свое постоянство именно с нее. Пусть все вокруг меня стремительно изменяется, а я сохраню свое молитвенное делание. Этого достичь не просто. Как уберечь себя от многих соблазнов и избежать их последствий? Повторимся, что время от времени человек должен отдыхать – чем-то себя усладить, порадовать и утешить. Но где та грань, которую не следует переходить, чтобы не превратить свою жизнь в постоянный поиск наслаждений? Имеются в виду не духовные радости, а наслаждения материального, чувственного плана. Как не переступить эту грань, если она существует? В этом нам как раз и поможет молитва. В молитве не может быть пресыщения или внешних границ. Молитва безгранична как сама вечность, как Царство Божие, как Бог. Молитва – это такое бытийное состояние, через которое у нас в сердце открывается Царство Божие. Она показывает нам себя самих, какими нас видит Бог и указывает на то, для чего мы по-настоящему предназначены. Это происходит не до конца, только приоткрывается на время, пока совершается молитва, которую в нас творит Бог Святой Дух. В молитве мы призваны не иметь никаких границ, в то время, как в остальном надо себя ограничивать. Все должно иметь свои разумные пределы, а молитва выше разума, и у нее нет пределов.

Именно молитва показывает нам, где граница наших чувственных наслаждений. Когда она прерывается, и в ней нет постоянного усердия, когда мы уже не «пламенеем духом», значит что-то нарушилось, и мы где-то перешли грань, в чем-то предали Бога и самих себя – отступили от своего человеческого предназначения, потеряли свой путь в вечную жизнь и, в конце-концов, забыли о своем спасении. Тогда надо остановиться и задуматься – что произошло, почему мой дух больше не горит, почему молитва меня не радует и совершается с таким трудом, если это вообще получается? Может быть пока не надо молиться? Просто подождать, пока она вернется ко мне. Но «просто подождать» не получится. Вместо этого мы будет все дальше отходить от духовной жизни, а вернуться к ней станет все трудней. Поэтому нужно «подниматься от земли», вставать с «лежачего положения» и понуждать себя к молитве, стараясь быть в ней постоянными. Тогда постоянство придет и в остальном: в отношениях с людьми и миром, с Богом и Церковью, с самими собой. Постоянство и стабильность, как говорится, - залог успеха.  

Постоянство в молитве – это основа нашего духовного здоровья. И наоборот, внутренние метания, разрыв, неудовлетворенность, поиск новых наслаждений – это признак нашего духовного заболевания и знак того, что нам надо обратиться к врачу. Кто наш врач – мы знаем, и какое «духовное лекарство» нам принимать, тоже знаем! Нужно только сделать первый шаг и удержать постоянство в молитве, чтобы зажегся духовный огонек и мы вновь почувствовали в душе радость, мир, любовь, спокойствие и братолюбие, как говорит апостол Павел. Тогда нам будет легко стать «с нежностью» предупредительными друг к другу, что в обычной жизни не часто бывает даже в семьях. К посторонним людям, как порой кажется, какая может быть нежность? – Трудно бывает просто потерпеть другого человека.  Но к братьям и сестрам, которых Господь собирает вместе на Свою Трапезу, мы должны стать, по словам апостола, «с нежностью братолюбивыми». Это поможет нам и в жизни ощутить ту же самую нежность к другим людям, сохранить ее в сердце, чтобы не стать жесткими, холодными, бессердечными и не опустить руки в «духовной брани». Слова апостола Павла применимы к нам сегодняшним так же, как и к тем римлянам, у которых, по-видимому, были похожие проблемы в отношениях между собой.  Внешне это, может быть, выглядело иначе, но суть была та же самая – беспокойный окружающий мир, соблазны, искушения, человеческая слабость, отсутствие усердия и духа молитвы, непостоянство во всем.

Наше постоянство начинается с молитвы и в ней сохраняется. Когда молитва в сердце, оно нам все раскроет и объяснит, что делать дальше, чего нам не хватает и наоборот, что мы уже имеем. У нас есть Священное Писание и Священное Предание Церкви, где раскрывается мера великих подвижников, таких, например, как преподобный Сергий Радонежский, чье смирение и труд, постоянство и усердие в молитве, духовное горение и подвиг зажгли сердца и души миллионов и миллионов людей, русских и не только русских. Он особенно потрудился своей молитвой к единосущной и нераздельной Троице, своей верой и всем образом своей жизни. Имея такие примеры и такое свидетельство, как приводит нам апостол Павел, получив в своем сердце залог Духа, данный при крещении, мы обладаем всем, и дело теперь за нами, чтобы, «употребив усилие», сделать то, что нам жизненно необходимо – сохранить постоянство в молитве.



Священник Георгий Завершинский

ОСОБОЕ ВРЕМЯ ПОСТА

Наступил Филиппов или Рождественский пост. Всякий раз, когда начинается время подготовки к великим праздникам, таким, как Рождество или Пасха, нужно настроить себя особым образом, чтобы чутко воспринимать духовную реальность и чтобы предстоящее событие не прошло для нас незаметно и бесследно. Уклад нашей обычной жизни, к сожалению, не способствует развитию духовной чуткости, а напротив, говорит о том, что необходимо все внимание отдавать совсем другим вещам, более полезным для устройства своего существования в этом мире.

Часто мы встаем перед выбором, как распределить свое время между работой, семьей и церковью, а ведь кроме всего этого есть еще что-то глубоко внутреннее и личное, требующее особого внимания и той самой духовной чуткости, для пробуждения которой и предназначено время поста. Наш выбор, как правило, осуществляется исходя из практических соображений и целесообразности, а уже во вторую очередь приходят на память какие-то иные мотивы – духовного или нравственного порядка.

Никто за нас не обеспечит семью и не вырастит наших детей, никто не устроит жизнь приходской общины, если мы не решим хозяйственные и организационные вопросы. За всем этим однако скрывается опасность пропустить тот момент, когда в человеке начнет угасать духовная жизнь, и ее место займут бесконечные хлопоты и заботы внешнего устройства. Но этими заботами часто прикрывается нежелание «впустить» в свою жизнь Таинство, пренебрежение тем, что, по сути, и составляет смысл духовной жизни, да и вообще смысл человеческого бытия.

Почему возникают разногласия и прерывается общение людей между собой? Поводом чаще всего служит что-то внешнее, мало относящееся к области духовного. И происходит это именно в тот момент, когда люди отходят от Таинства, оставляют «единое на потребу» и целиком отдают себя решению практических, «насущных» вопросов. Но если эти вопросы не имеют под собой духовной основы, то «всуе трудишася зиждущие». Тщетным будет труд по устройству и организации такого человеческого собрания, общины или прихода, где, по существу, уже нет места Таинству.

Таинство Евхаристии составляет сердцевину церковной жизни, все остальное в Церкви предназначено только для того, чтобы обеспечить возможность и условия осуществления этого Таинства. Любая приходская, общинная или епархиальная деятельность должна восприниматься только через «призму» Евхаристии и быть подчинена ее непрерывному осуществлению. Если что-либо начинает этому препятствовать, то нужно всерьез задуматься и кардинально пересмотреть устройство приходской или епархиальной жизни. Со стороны каждого прихожанина и члена общины необходимо внимание к своей собственной духовной жизни, которая определяется не именованием себя православным, а осуществлением «своего православия» на деле, то есть непрерывным участием в Евхаристии и причащением Святых Тайн. Человеческие мотивы и аргументы теряют здесь свою силу. Уже нет правых или неправых, оскорбленных и униженных, но есть одно – всепрощающая Жертва Христова. Однако Христово прощение надо по-настоящему принять – для того и существуют церковные таинства: Исповедь и Причастие.

Церковь хорошо понимает, что, с одной стороны, длительное разлучение с Таинством ведет к духовной деградации и бесчувствию, а с другой, «недостойное причащение» приносит не менее печальные результаты. Необходимо регулярное причащение и серьезная подготовка к нему. Как все это сочетать с насыщенной жизнью современного человека? В условиях приходской жизни, когда Литургия совершается ежедневно, возможна одна практика, когда два-три раза в неделю - другая, а когда один-два раза в месяц – третья. На всякую из них желательно иметь благословение духовника и при любой практике следует быть внимательным к тому, как нами воспринимается Таинство и что в нашей жизни составляет его окружение, то есть своего рода «предпразднство» и «попразднство» Евхаристии.

Аскетической подготовкой к воскресной Литургии являются среда и пятница - дни еженедельного поста, который соблюдается практически в течение всего года. Молитвенную подготовку, кроме правила к причащению, дает участие накануне во всенощном бдении, во время которого удобнее всего исповедаться, если это необходимо. Для обстоятельной исповеди, как правило, вечером бывает достаточно времени, которого не хватает утром, непосредственно перед началом Литургии. Из соображений человеческой немощи в духовной жизни следует иметь определенную «дисциплину», то есть «употреблять усилие» над собой для того, чтобы сохранять порядок регулярного участия в церковном собрании и приобщения Святых Тайн.

В практике Древней Церкви отсутствие христианина на Литургии в течение нескольких (обычно двух-трех) воскресных дней без особых причин ставило его вне Церкви, то есть фактически его отлучали от Церкви. Современная жизнь, казалось бы, не ставит таких «жестких» рамок, однако требует высокой личной сознательности и духовной ответственности каждого православного христианина. Личное участие в церковных собраниях, регулярное причащение – это наше апостольство в современном мире, духовный пример детям и основа здоровой семейной жизни. Бесполезным с точки зрения духовной жизни будет изучать Закон Божий, церковнославянский язык и историю Церкви, если все это замещает живое участие в Литургии, подразумевающее личную причастность человека к тому, что там совершается. Для современной духовной жизни нормальным может быть правило причащения не реже одного раза в месяц, хотя в разных случаях могут быть приняты различные варианты этого правила.   

Православная община будет строится по правильному принципу, если всякая ее деятельность – социальная, благотворительная или образовательная осуществляется в мире и согласии, залогом чего с древнейших времен служит правило благословения духовного лица, определенного Церковью для служения в данной общине. Экклезиологический принцип иерархического благословения реализуется на различных уровнях церковного устройства, будь то приходской, епархиальный или общецерковный уровень, однако внутренняя суть его остается всегда одной – любовь и жертвенность, а не вражда и насилие. Все это непосредственно проистекает из характера самой Евхаристии, предстоятелем которой становится священнослужитель, делегированный для этого Церковью и священноначалием. Принятие его духовных полномочий, по сути, дает основу для мирного и согласного существования общины.

Возвращаясь к теме проведения поста, отметим, что для каждого христианина и всего прихода – это еще один шанс начать и осуществить то, что, может быть, не удалось сделать до сих пор – обрести мир в самом себе и в отношениях с другими людьми, какие бы разногласия перед этим не возникали. Пост – время примирения всех со всеми, прощения всех обид и предание забвению всего того, что когда-то послужило причиной для разобщения. Пост – время восстановления полноценной евхаристической жизни всей общины и отдельных ее членов. Пост – время осознания своей духовной причастности к тому событию, которое Церковь будет отмечать в его конце. А это будет реальным только тогда, когда мы станем «согласно славить Всесвятаго Духа».

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12:18, ср. Евр 12:14) – пусть эти слова апостола будут для нас, сегодняшних христиан, актуальными, как никогда. Используем все возможности, отпущенные нам, для восстановления и сохранения добрых отношений между собой, тогда и «Бог мира будет со всеми нами» (ср. Рим 15:33).  

 ВЫ – СВЕТ МИРА

 «Вы – свет мира», - говорит Господь Своим ученикам и, через Евангелие, обращается ко всем нам. «Ты – свет мира», - как бы говорит Он лично каждому из нас. Как это может быть, скажем мы себе? Мы - люди грешные, исповедуем свои грехи, повторяем, вновь исповедуем, и так, кажется, до бесконечности. Какой же мы свет? Господь говорит каждому из нас, что не прячут свет под сосудом, но ставят на подсвечнике, чтобы светил всем (Мф 5:14-15). «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16). Вот где разгадка того, как каждый из нас может нести свет и, более того, стать светом мира, то есть светом, который светит от Отца Небесного так, чтобы люди видели наши добрые дела.

Я часто говорю сам себе и людям, что я – православный христианин, убеждая себя и других в этом и где-то может даже ощущая гордость, что я не такой как все. Но если моя жизнь при этом мало чем отличается от других (или отличается в худшую сторону), то я не перестаю полностью принадлежать этому миру, и нет во мне того света, который никак иначе не проявится, кроме, как в добрых делах. Не будем перечислять все добрые, благие дела, которые заповедал нам творить Господь, но обратим внимание на главное. Для начала нужно хотя бы помнить заповеди, названные в разговоре с благонамеренным юношей, – «не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф 19:18). Это еще не есть само благое дело, а та минимальная основа, с которой надо начать, чтобы идти далее. Здесь пока еще нет того света, о котором говорит Господь. Это только начало, но без него мы не можем приступить к чему-то большему. Вот об этом большем и спросил юноша Господа со словами: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф 19:16). Какое дело приведет нас к жизни вечной?

Иисус испытывает юношу, говоря, что тот просто должен соблюсти заповеди. Но юноша не отступает, зная, что этого для него уже не достаточно. Ведь он исполнял их от самой юности. Он вырос в этом, и здесь для него нет препятствия. Но вопрос о жизни вечной остается! Значит нужно сделать что-то еще. Сделать именно что-то большее, а не только сохранить то, что уже есть. Господь всегда действует так, чтобы побудить нас к чему-то большему. Вроде бы я живу благочестиво, соблюдая по возможности все, что заповедано, но чувство того, что я еще должен что-то сделать, не покидает меня. Мне всегда не хватает чего-то большего чем то, что уже сделано и достигнуто, – так Господь уязвляет душу человека. Он, например, говорит юноше: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». Это заведомо неисполнимое условие, так как юноша тот был очень богат. Зная, что Его условие трудно будет исполнить, Господь уберегает нас от самодовольства и тщеславия.

Еще одну важную вещь необходимо понять, что мы призваны все наши силы, все наше «имение» употребить на то, чтобы помочь тем, кто в нем нуждается. Мы призваны раздать без всякого сожаления то, что нам дано, для пользы других. Пока это все при нас, оно препятствует нам идти за Христом. Будучи не в силах выполнить условие, юноша отошел от Господа, однако это еще не был конец для него. Просто оказалось, что не все идеально в нем самом, и ему стало это очевидно. Так Господь дает ему еще один шанс, если не сейчас, то позднее сделать то, что ему было сказано. Все вокруг были в изумлении, даже Христовы ученики. «Так кто же может спастись?», - спрашивают они Христа. Для них тот юноша был таким образцом благочестия, с которым, наверное, редко кто встречается в жизни. Можно предположить, что апостолы не чувствовали себя достойными в сравнении с тем человеком. Кто же тогда может делать добрые и благие дела, чтобы стать светом для мира?

«Человекам это невозможно, Богу же всё возможно», отвечает Христос. Теперь все становится на свои места, мы начинаем понимать, для чего было то «неисполнимое условие», и зачем человеку нужна вера и Церковь. Мы посвящаем себя Богу и проводим время в молитве и посте затем, чтобы Бог за нас и вместе с нами сделал то благое дело, которое мы сами сделать не в состоянии. Чтобы Он Сам совершил то большее, к чему мы призваны, чтобы стать светом мира. Тогда, видя это, люди действительно прославят не нас, а Отца Небесного. Так раскрывается подлинность реального присутствия Божия на земле. Бог являет Себя через людей и, действуя в них, сообщает всему миру о Своем присутствии. Когда-то мы, увидев чьи-то добрые дела, поверили потому, что познали в них Христа. Может быть кто-то, глядя на нас, поверит и придет к Богу. Только это будет не наша заслуга, а дело Божие. Так совершается преемство Церкви и народа Божия.

Начиная от апостольских времен и до наших дней, добрые дела, которые через людей совершает Господь, и на которые мы сами не способны, становятся «путеводной звездой» к Богу. Предоставленные себе, мы, скорее всего, отошли бы от Господа, как тот юноша, поняв, что не в состоянии выполнить Его условие. Это слишком серьезное условие, потому что Бог не хочет от нас лишь часть того, на что мы способны, Он хочет нас целиком. Царство Божие – это не частичное пребывание с Богом, а частичное – на земле, где все меняется: сегодня мы здесь, завтра – там; сегодня – одни, а завтра – другие. Царство Божие не приемлет этого, потому что там всегда Бог и Его дела. Зная наши немощи, Господь постепенно готовит нас к большему. Он собирает нас по всем уголкам земли, проникая везде и действуя через людей и их добрые дела так, чтобы просветить мир и наполнить его светом Отца Небесного. Человек, как таковой, сам в себе носит образ Божий, но еще не имеет богоподобия. Делами же он славит Бога, именно в них обретая утраченное некогда богоподобие и становясь светом мира, когда в нем светит свет Христов.

ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ

 Господь говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно (Пс 68:5; 34:19)» (Ин 15:25). Поговорим о любви и ненависти как двух крайних формах отношений человека с человеком и человека с Богом. Наши отношения с Богом устанавливаются или, вернее, восстанавливаются только через отношения с людьми. Не будем обманываться – никак иначе, минуя отношения с другими людьми, мы не сможем найти путь к Богу. Не имея мира и согласия со своими братьями и сестрами, нельзя рассчитывать на согласие и примирение с Богом. Не будем забывать, как говорил старец Софроний (Сахаров), что «брат наш есть наша жизнь».

В том человеке, с которым мы имеем общение, каждый из нас может увидеть отображенным свое подлинное лицо, а не такое, каким мы его себе представляем, часто с немалой долей преувеличения. Причем мы можем преувеличивать как в сторону самовозвеличивания, так и в сторону чрезмерного принижения себя без должного смирения. Наше подлинное Я открывается в отношениях с близкими и далекими людьми, и через эти отношения мы можем видеть, понимать и строить свои отношения с Богом. Бог воплотился, пришел, чтобы сказать нам Свое слово, донести его до наших ушей и затронуть им наши сердца. С другой стороны, Слово Божие есть Сам Богочеловек. Именно поэтому Господь и сказал, что мир ненавидит Его напрасно. Не только словами, но и делами Христос явил миру, что Он и Отец – одно. Значит в каждом человеке, как и во Христе, есть божественное начало, восставая против которого, человек восстает против самого себя. Ненавидя Христа, люди ненавидят самих себя в самой глубине своего человечества. Как и любовь, ненависть к Богу есть одновременно ненависть к человеку, во всех его ипостасях.

Многообразие и изобилие мира – это дело рук Божиих. Но поскольку наш Бог есть Иисус Христос, то для мира, созданного Богом, но не желающего Его знать, поднимается непреодолимая преграда. Она препятствует встретить Бога каждому из нас, живущих в этом мире. Мир давит, останавливает на пути к Богу, принижает нас и приближает наше существование к животному уровню. Если мы не преодолеем этой преграды и не вырвемся из цепких объятий «мира сего», то так и останемся вне отношений с Богом и подлинного познания не только Бога, но и самих себя.     

Зная бессилие человека перед собственной природой, искаженной грехом непонимания Бога и самого себя, Создатель Сам делает шаг нам навстречу. Даже в той ненависти, которой мир ненавидит Христа, есть как бы обратная сторона, в которой людям открывается возможность для спасения. Если я осознаю, что, вместо любви, я ненавижу, и чувствую неправильность такого положения вещей, то появляется шанс его изменить. Если мне становится ясным, что моя ненависть к другому человеку разделяет меня с Богом, то уже можно сделать первый шаг, пытаясь примириться и прекратить ненавидеть того, кто так же, как и я, носит в себе образ Божий. Второй шаг – это открыть в себе Христа, Который явил нам простую истину отношения к другому человеку – «как хочешь, чтобы он поступил с тобой, так сам первый поступи с ним» (ср. Мф 7:12, Лк 6:31).

Почему, обращаясь к ученикам, Господь как бы противопоставляет их миру и, наоборот, мир – ученикам? Он говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»  (Ин 13:35). С одной стороны – любовь, с другой – ненависть: «мир, который ненавидит Меня, будет ненавидеть и вас»  (ср. Ин 15:18). Каждый из нас призван выйти из той среды, которая ненавидит Христа, и войти в иную среду, где любят Бога, доверяя Ему себя до конца. Избранность – это свидетельство того, что мы избираем Бога, Который нас уже избрал (ср. Ин 15:16). Согрешая, я опять делаю шаг назад к той изначальной среде, где Бога ненавидят и откуда я уже вышел.

Когда покаявшись, при свидетельстве священника я признался, что я не любил Бога, впал в грех, и не хочу более пребывать в таком состоянии, то мне вновь открывается возможность вернуться туда, где любят Бога и с подобной любовью относятся друг к другу. Учеников Христовых не только двенадцать, но им может  стать каждый, кто соприкоснется с любовью Христа к людям и научится любить всех такой же любовью. Апостолом становятся по призванию Божию, а не по своему достоинству.

Любовь побеждает, поэтому ненавидеть всегда напрасно. Там, где любовь, ненависти уже нет места. Если в ненависти человек всегда неспокоен, не знает Бога и не любит людей, то в любви наоборот – человек обретает покой и более не ищет ничего. Бог Сам дает нам шанс и призывает не успокаиваться, пока мы живем не так, как хотелось, то есть не по любви. Он как бы говорит: «Стремитесь, дерзайте, ибо Я победил мир. Любовь победила, объединяйтесь во имя ее, собирайтесь, чтобы разделить ее между собой. Никаких земных благ и ничего более вам будет не нужно». Соприкосновение с божественной любовью, ощущение ее и участие в ней есть главное, для чего человек вообще приходит в мир. Вот почему Господь говорит о напрасности ненависти к Нему. Это ни к чему не приведет, потому что любовь Божия неодолима.

Любовью мир создан и держится до сих пор, живет и не погибает, и любовью мир спасается, то есть приходит к конечной цели своего существования – восстановлению подлинных отношений человека с Богом, а в них – человека с человеком. Любовью мир приходит к воссоединению во Христе с Богом Отцом. В своей полноте это пока остается лишь благим пожеланием, но каждому из нас дана способность и возможность любить, также как двигаться и дышать. Но, как любую способность или талант можно загубить, «зарыв его в землю», так и способность к любви может остаться невостребованной. Чтобы этого не произошло, Господь собирает нас вместе на Свою «вечерю любви», на Божественную Евхаристию, когда Он отдает Себя, являя Свою любовь, уязвляя ею наши сердца и, тем самым, вновь и вновь давая нам шанс к восстановлению подлинной жизни с Богом.           

МЕСТО ПОД СОЛНЦЕМ

«Кто больше в Царстве Небесном?» - такой вопрос озаботил учеников Христовых (Мф 18:1). Это был не праздный вопрос. Они всерьез задумывались о том, кто будет ближе к Господу в Царстве Небесном, потому что любили Его и хотели быть к Нему как можно ближе. Они старались служить Господу и, вероятно, полагали, что тот, кто больше служит, тот и будет ближе в Его Царстве. Но все-таки сомневались и поэтому решили спросить Его Самого.

Суть человеческой природы, не в ее первозданном, а уже в искаженном состоянии, – поиск своего «места под солнцем». Это стремление к неким вершинам того, чего я достоин в этой жизни, желание быть лучше и достойнее других. Есть люди разные по характеру – некоторые более активно добиваются чего-то, другие делают это менее интенсивно, но все равно каждый хочет занять подобающее место и вольно или невольно сравнивает себя с другими. Именно это сравнение приходит к нам вследствие искажения нашей природы в ее падшем состоянии.

Посмотрим, что отвечает Своим ученикам Господь. Он не говорит им, кто из них будет больше, допустим, Петр или Иоанн, но, поставив дитя посреди учеников, обращает их внимание на то, что «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18:4) и предупреждает: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3). Вот какое изменение должно произойти в человеке, и как должна восстановиться его природа, чтобы он смог войти в Царство божественных отношений! Вот как должно исправиться представление человека о своей жизни и о самом себе!

Господь показывает ученикам ребенка, как бы говоря: «Посмотрите, дети играют вместе, доверяя друг другу, и пока еще никто из них не возвышается над другими». Они проявляют себя естественно, радуясь тому, что они вместе, и никто ни с кем себя не сравнивает. Потом это, к сожалению, пройдет, но пока они еще дети, непосредственные и чистые. Появление искаженности в нашей природе препятствует чистоте отношений с другими людьми и с Богом.

Представим себе, что, оказавшись в Царстве Божием, человек начнет сравнивать себя с другими. Тогда он неизбежно почувствует себя ниже кого-то и, потеряв мир и покой, удалит себя от Царства. От сопоставления у человека появляется если не чувство зависти, то, по крайней мере, - неудовлетворенности  и неспокойствия. И какое может быть Царство Божие, если неспокойно на душе? Оно будет тогда, когда на душе воцарится мир. Господь говорит: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21), и когда «дух мирен» с нами, то вокруг нас тысячи спасутся, по словам преподобного Серафима Саровского.

И наоборот, когда мы стали неспокойны, сравнивая себя с другими и говоря, что вот этот лучше или выше, способнее или богаче, чем я, тогда никакого Царства внутри у нас не обретается, а состояние наше скорее напоминает ад. Вот в таком аду мы и живем, когда сравниваем себя с другими и пытаемся выглядеть лучше, чем они. Поэтому Господь обращает Свое пристальное внимание на вопрос учеников о том, кто больше в Царстве Небесном. Хотя они спросили Его просто по-человечески, по свойству природы, а не потому, что завидовали друг другу, тем не менее сам вопрос выявляет самую суть того, что препятствует нам быть в Царстве не только вместе с Христом, но также и вместе с нашими братьями и сестрами. 

«Говорите себе, что я меньше всех», - как бы напоминает нам Господь. Вспомним александрийского сапожника, который своим ответом наставил Антония Великого: «Все спасутся, я один погибну». Он помышлял себя ниже всех людей, которые проходили мимо его дома, и так для него открылось Царство Божие, потому что мир сошел в его душу. Так вопрос о том, кто больше, сам по себе отпадет, ведь для него попросту исчезнет почва. Единственным ответом на него может быть: «Я самый меньший», а остальное за пределами моего ведения и разумения, потому что не принесет мне пользы.

«Будут последние первыми, и первые последними» (Мф 20:16), малые будут великими, а великие – малыми. Все поменяется в Царстве Божием. Так должна быть устроена Церковь – кто в ней больше других, тот и больше всем им служит. Предстоятель Церкви, Патриарх, всегда на виду и служит больше всех уже одним только тем, что представляет Церковь, полагает себя за нее и не ищет другой награды, кроме своего служения. Мир устроен иначе: кто имеет власть, тот повелевает другим служить своим интересам, но Господь говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). И Он действительно Сам служит всем до конца, предавая Себя в жертву для спасения каждого из тех, кто когда-либо жил на земле.

«ЛЮБОВЬ ДА БУДЕТ НЕПРИТВОРНА»

В послании к Римлянам апостол Павел увещевает христиан, имевших разные дары, служить искренне, с усердием, и не уклоняться от своего служения (Рим 12:6-14). Но главная идея и пафос его увещевания – обратить внимание христиан на то, чтобы любовь между ними была НЕПРИТВОРНА. Поговорим о притворстве и лицемерии. Что это такое? Как они связаны с нашей жизнью, с нашей личностью? В чем это может быть полезно, если такое вообще возможно, а в чем – вредно и опасно?

Человеческое общество во многом определяет жизнь человека, которая строится по законам этого общества – вчерашнего, сегодняшнего или завтрашнего. Есть определенные базовые, основополагающие правила человеческого общежития. Много правильных законов, устоев, порядков, обычаев и традиций. Но, к сожалению, практически невозможно встретиться с тем, чтобы кто-то ревностно, тщательно и целенаправленно обличал лицемерие и притворство, человекоугодие и интригу – игру, которая так свойственна нашей жизни. Никто этого не делал так, как Христос, Который, раскрыв человека, как такового, и зная его настоящую природу, обличал в ней прежде всего лицемерие. Именно лицемерие Он увидел в самой глубине искаженности человеческой природы в сравнении с ее первозданным состоянием. Значит это исключительно важно.

Если быть искренними, то следует признать, что мы живем, постоянно притворяясь на работе и дома, перед близкими и далекими людьми, перед самими собой. В церкви, в повседневном общении, в радости и горе, в благоденствии и нищете – мы почти всегда притворяемся, играя некую роль, которая не соотвествует нашему подлинному человеческому лицу, нашей личности. Свойство человеческой природы играть и желание наблюдать за игрой давно уже подмечено и вовсю эксплуатируется людьми. Древние греки создали театральные жанры комедии и трагедии, которые проникнуты тем, что человек не в состоянии быть самим собой в этом мире, жить свою жизнь так, как он хочет и делать то, на что по-настоящему способен. Человек вынужден постоянно играть какую-то роль, иначе он входит в конфликт с окружающим миром и будет изгнан вон, а может быть морально или даже физически уничтожен. Мы часто так себе и говорим, что если я не буду притворяться и угождать людям, которые могут быть мне полезны или от которых я нахожусь в реальной зависимости, то я просто не проживу.

Господь знает нашу природу и не осуждает нас, как нам иногда кажется, но Он судит сам грех притворства и лицемерия, коварства и интриги, которыми полна жизнь, и пытается отвратить нас от этого. Так было во время Его земной жизни, в последующие времена, это происходит и доныне, пока стоит мир, которым управляет враг человеческого рода, князь мира, а не Господь. Пока нет полноты Царства Божия на земле, так будет всегда. Значит невозможно жить иначе? И вот мы слышим эти слова апостола: «Любовь да будет непритворна». Оказывается есть данная нам способность, которая, если реализуется, то мы поймем, что это противоположность притворству, наше спасение – способность любить и быть любимыми, отвечая взаимностью. Это способность отдавать себя в жертву без всякого рассуждения, логического обоснования и личного интереса. Жертва всегда иррациональна и не бывает оправданной каким-то расчетом, потому что приносится не ради себя, а ради другого. Жертва – это начало любви, которая затем возрастает, превосходя все прочие человеческие качества. В том числе, любовь позволяет нам преодолеть лицемерие и притворство, что, как нам кажется, помогает нам жить по законам этого мира, постоянно играя в какую-то игру. И, в отличие от древних греков, которые не нашли выхода и придумали театр, чтобы показать, что вся жизнь и есть такое же притворство, насмешка, лицедейство и фарс, христианство призвано явить миру НЕПРИТВОРНУЮ ЛЮБОВЬ.

Греки не нашли ответа, но он пришел позже. Этот ответ – Сам Господь, сказавший, что Он есть «путь и истина и жизнь». Он открыл людям Свою любовь к Отцу и явил любовь Бога Отца к миру. Есть путь, которым можно идти, не притворяясь, но отвечая на все любовью. «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. <...> Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:14, 18). Нам должно быть понятно, что есть возможность вести себя иным образом, даже в том мире, который побуждает нас к притворству. Если быть искренними в любви, и если, как говорит апостол быть «братолюбивыми друг к другу с нежностью», «в почтительности предупреждать», не ждать когда кто-то другой поможет, но идти и сделать это самому. Если почитать, уважать другого как личность, как «образ Божий». Духом пламенейте, говорит апостол, чтобы ваше сердце никогда не остывало, но горело всегда, пребывая верным и преданным Богу и людям до конца. «Утешайтесь надеждой, Господу служите».

Притворство препятствует человеку стать подлинной личностью. Думая устроиться в мире и успокоиться на этом, мы глубоко заблуждаемся. Нам всегда будет мало, чего-то будет не хватать, да и самой жизни будет мало. Что с нами будет дальше, если, кроме притворства и лицемерия, мы ничему не хотели научиться в этой жизни, представляя себе ее примерно так, как видели древние греки, - неразрешимым конфликтом между личностью и обществом. Как мы сможем предстать перед Господом, обличавшим лицемерие и ложь, если мы всю свою жизнь обманывали и притворялись. Малая жертва, которую мы когда-то принесли ради другого человека, может стать для нас спасительной перед Господом, когда все остальное будет тянуть вниз, в бездну небытия. Поэтому надо спешить узнать любовь, в которой нет притворства и лицемерия. Тогда только и начнется настоящее бытие человеческой личности, в котором мы встречаем Господа таким, каков Он есть.

ПОТЕРЯТЬ ДУШУ РАДИ ХРИСТА

Подумаем над поразительными словами Господа, которые для нас могут звучать очень жестко и даже вызывающе: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37). Многие из нас имеют семьи и детей, каждый человек имеет своих родителей. Как отнестись к тому, что определенно и сурово говорит нам Господь: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:38-39). «Душа» здесь значит «жизнь». Задумаемся над этим, ведь жизнь дорога каждому из нас, и никто не хочет ее потерять.

Как понимать ту любовь, которой ожидает от нас Господь? Та ли это любовь, которой мы обычно называем отношения между людьми? Правильно ли понимать те слова Господа, что надо перестать любить своих ближних, а вместо этого возлюбить Господа. Может быть что-то другое имеет в виду Господь? Может Он все-таки не противопоставляет нашу любовь к Богу любви к близким нам людям? Рассудим, о какой любви здесь идет речь.

Наша любовь только к самым дорогим и близким людям в конечном счете замыкается на нас самих. То есть мы «любим только любящих нас». «Какая вам за это награда, - напоминает нам Господь, то же самое делают все грешники на земле, и вы от них тогда ничем не отличаетесь» (ср. Мф 5:44-46). Любовь не должна быть избирательной. Подлинным образом она раскрывается в жертвенном отношении к Богу, другому человеку и даже к самому себе. Жертва есть содержание и откровение подлинной любви. Это не значит, что она потребуется здесь и сейчас, но сиюминутная готовность на жертву раскрывает для нас содержание и смысл любви.

Господь подчеркивает, что замыкая себя только на любви к своим близким и друзьям, мы ограждаемся от того, чтобы по-настоящему познать Бога, познать себя и познать своих близких и дальних, друзей и врагов такими, какие они есть на самом деле. Любить врагов, значит быть христианином, потому что это и есть наше главное призвание, которое ведет к совершенству по подобию Божию. Преподобный Силуан Афонский говорил, что кто не любит врагов, тот не может познать Бога. Эта любовь не избирательна, не эгоистична, она не ожидает воздаяния и награды от тех, кого любишь. Такая любовь абсолютно открыта и чиста.

Награда за одно и то же не дается дважды. Если человек любит только тех, кто воздает ему ответной любовью, то он не будет за это иметь награду на Небесах. А ведь это такая награда, которая никогда не утратит свое значение. Возлюбить Бога можно только такой любовью, которой Он любит нас. Бог нас собрал в Церкви не для того, чтобы показать, что Он любит только нас, тех кто верует в Него, но напротив, чтобы нам показать Свою любовь к тем, кто еще к Нему не пришел и, может быть, даже активно Его отрицает и поносит. Вспомним притчи о потерянной драхме, о заблудшей овце. «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7). Здесь и раскрывается смысл подлинной любви, которой нас любит Бог. Ведь она только и может быть подлинной, а то, что мы понимаем под любовью, часто бывает еще не любовь.

Господь как бы подчеркивает, что если в нашей любви преобладает эгоистическое и избирательное начало, то есть мы любим тех, кто нам близок, более, чем Господа, то мы не познаем Его в Его любви к нам. Его слова всегда будут актуальны для людей, потому что, конечно, без Господа мы не способны на подлинную любовь. Без Него мы так и остались бы замкнутыми в своем «мирке», озабоченные множеством дел и забот. Они, конечно, необходимы, но сверх и помимо них для каждого человека существует возможность раскрыться навстречу бóльшему, то есть тому, что уготовал нам Бог.

Господь много раз предупреждает нас, что если мы останемся закрытыми для Его любви, довольствуясь тем, что мы сами называем любовью, то пребудем в неведении даже о возможности познать Бога таким как Он есть. Но если мы раскроемся, «потеряем» свою жизнь ради Его любви, принесем себя ей в жертву, то мы «сбережем» свою жизнь, обретя ее смысл, который и заключается в том, чтобы постепенно с течением времени придти к той любви, которая пребывает вне времени.   

Мы еще не умеем любить Бога, а Он нас уже любит. Его любовь никогда не выбирает только тех, кто Ему верит и любит Его, но сверх этого она всегда ищет и жаждет вернуть Богу тех, кто еще сопротивляется, не зная «силы Божией», то есть силы Его любви и неотвратимости прихода Его Царства. Потому Господь нас и призывает любить врагов, чтобы мы познали силу Его любви, открытой, всеобъемлющей и жертвенной. Эта любовь приходит из глубин отношений Пресвятой Троицы – отношений любящего Отца и Сына, Который отдает Себя в жертву за мир, - жертву, которую мир не принимает, но принимает любящий Отец, о чем свидетельствует Святой Дух. Спасение человека заключается в том, чтобы он обрел ту любовь, которая подобна божественной, то есть, до конца посвятив свою жизнь Богу, принял тот крест, который подобен Кресту Христову. 

В поисках смысла жизни, мы вольно или невольно пытаемся объяснить свои каждодневные действия, как-то оправдать поступки и помыслы. Но смысл жизни раскроется только тогда, когда мы соприкоснемся с реальностью жертвы как содержания и наполнения любви. Где есть расчет, там любовь отсутствует, где есть жертва, там человеческая любовь обретает высший смысл. Поэтому Таинство Евхаристии, где мы причащаемся Жертвы Христовой, есть центр и исполнение жизни христианина. Без соучастия в Ней мы останемся вне божественной любви, мы сбережем свою жизнь для себя и, потому, потеряем ее для Бога. Но у нас всегда есть возможность изменить положение вещей и во Христе припасть к источнику вечной любви, которая «никогда не перестанет», потому что она есть Таинство отношений Лиц Пресвятой Троицы.  



УЗНАТЬ ХРИСТА

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

«Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный», - в священном ужасе восклицает апостол Петр, ставший свидетелем необыкновенного события – чудесного лова рыбы в такое время, когда этого не должно быть (Лк 5:1-11). Как рыбак Петр прекрасно знал, что если они ночью ничего не поймали, то днем совершенно невозможно, чтобы рыба попалась им в сеть. Однако в ответ на предложение Христа продолжить лов рыбы он смиряет себя и говорит: «По слову Твоему закину сеть». Тогда совершается чудо. На эту тему уже многое сказано. А сейчас хочется напомнить, что в Евангелии есть описание трех событий, которые как бы соединяют образ Христа до Его крестной смерти и воскресения и после. Какие это события?

Первое из них – это чудесный лов рыбы. После распятия и смерти Господа ученики собрались в Иерусалиме и, не зная, что делать дальше, решили возвращаться назад в Галилею. Будучи рыбаками, они решили вернуться к своему прежнему занятию – ловить рыбу. Что еще оставалось делать, если с ними больше нет любимого Учителя и Господа. Тогда, уже в Галилее, на Тивериадском море, Иисус вновь явился им. И опять открыл им Себя в чудесном лове рыбы. Когда они вытащили сеть, полную крупной рыбы, Иоанн, почувствовав сердцем, узнал, что это Господь. И Петр, услышав от Иоанна, что тот человек на берегу – Господь, первый бросился в море. Таким образом, люди не узнавали Христа внешне, по облику, по очертаниям, по фигуре или по лицу, но узнавали иным образом – в действии.

Второе, что, может быть, не всегда вспоминается, но это очень важно, – как узнала Господа Мария Магдалина. Сначала она думала, что во гробе, куда она вошла, был садовник. И просила его показать, где он поместил Тело Христа, чтобы взять Его. Но когда Он назвал ее по имени, она тотчас узнала, что это Господь. Опять, подчеркнем, не внешним образом, не по облику, не по чертам лица, а иным, глубоко личным, интимным образом.

Третье событие – преломление хлеба. На пути в Эммаус Лука и Клеопа узнали Господа в преломлении хлеба. Он перед ними сделал то же самое, что делал и ранее во время Своей земной жизни. Тогда они распознали Его, вспомнив, как горели сердцем, когда Он рассказывал им по пути о том, что все происшедшее в Иерусалиме и должно было совершиться согласно Писанию. Так узнается Воскресший Господь, и нам в Литургии подобным образом дано распознать, что Господь среди нас.

Можно по-разному интерпретировать эти события. Множество рыбы было поймано первый раз, когда Господь призвал апостолов. Как рыбаки они жили этим ремеслом. Если бы они не поймали рыбу, то им было бы нечем кормить свои семьи и не на что жить. Мы видим, что Господь дал им не обычный улов, но множество, великое множество рыбы, в таком количестве, что рыбаки были не в состоянии вытащить сети, которые прорывались. Этот образ дан в рассказе неспроста. Впервые мы встречаемся с Господом в нашей жизни, когда получаем от Него самое насущное для нас, абсолютно необходимое для того, чтобы выжить и содержать семью, имея все потребное для жизни в этом мире. Господь дает нам даже сверх того. Так, впервые встретившись с Ним, мы можем узнать Его в тех благодеяния, которые Он оказывает в нашей жизни. Второе – это уже более глубокая, личная встреча с Господом, когда мы слышим, что нас кто-то зовет по имени, зная лично и обращаясь так, как мы обычно называем себя. Не просто называя имя, которое выражается одним словом, но теплотой интонации вызывая такую ответную реакцию, как если бы мы отвечали самому близкому человеку. Мы осознаем, что Тот, Кто так обращается к нам, знает нас, может быть, даже лучше, чем мы знаем себя сами. И третье, - подобно тому, как ученики узнали Господа в преломлении хлеба, мы также узнаем Его в церковном священнодействии. Когда люди, собираясь в Церкви во имя Христа, вместе воздают хвалу Богу, разделяя трапезу Господню, Христос открывается в Таинстве Евхаристии. Тогда мы узнаем Господа, наверное, самым осознанным, самым глубоким образом.

Таким образом, хотелось бы еще раз отметить три образа явления Христа в Евангельской истории и за ее пределами в жизни каждого из нас. Это удивительно. Каждое благодеяние, которое мы получаем в жизни, - от Господа. Все изобилие благ и того, что нам действительно необходимо и потребно для жизни, – это от Господа. Душа наша на первом этапе сопротивляется Богу, подобно апостолу Петру как бы говоря: «Выйди от меня, Господи, ибо я – человек грешный, и мне тяжело, трудно быть рядом с Тобой, потому что я переполнен своими грехами». Но осознание греха – первый шаг к исправлению, первый шаг на пути к Господу. Что происходит дальше? Когда рыбаки, будущие апостолы, ужаснулись, видя чудесный улов, как они поступили? Все оставили и последовали за Господом. Для нас – это серьезнейший пример, ведь и мы призваны поступить так же. Однако, получив обильные благодеяния от Бога, в нашей жизни мы не поступаем как апостолы. Все берем, потребляем, но в отношении к Господу не делаем ничего. Мы не следуем за Ним так, как должны были бы последовать подобно рыбакам, которые стали апостолами.

Мы призваны к апостольству во Христе, каждый лично, чтобы нести Благую весть там, где живем, трудимся и везде, где нас застанет Господь. В любых обстоятельствах, в любом времени, в любом месте. Не следует искать чего-то иного, если Господь нас поставил здесь и сейчас жить так, чтобы своей жизнью благовествовать Евангелие и нести Слово Божие туда, где Его ждут. Это возможно только при одном условии, если мы сами внутренне, в своей душе, в своем сердце отложили все и последовали за Христом. Для этого не всегда обязательно бросать все в жизни внешней или оставлять своих близких и родных. Апостолы так не поступали, и, например, Петра в его апостольском служении сопровождала жена, которую он, по свидетельству апостола Павла, имел как сестру. Но для нас узнать Христа значит, что стержнем нашей жизни, главным ее делом, апостольством, должно стать следование за Ним, куда бы Он нас ни вел. Тогда мы будем всегда готовы узнать Его в событиях, подобных описанным в Евангелии, и возвестить это другим. Аминь.

Священник Георгий Завершинский



Радуйся, Радосте наша! Слово в день праздника Покрова Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный...

Духовное покровительство, ходатай­ство и заступление перед Богом, которое мы получаем по великому милосердию и любви к нам Божией Матери, воспеваем мы ныне. Ибо с тех пор, как воля Божественного Страдальца и Спасителя мира усыновила род человеческий Божией Матери в лице любимого ученика Его Иоанна Богослова,— это покро­вительство не прерывалось ни на один день, и во все времена истории человечества было так — Мать и чадо! Вдумайтесь в эти слова, в смысл глубочайшего и святейшего родства, чище и свя­тее которого нет на земле.

«Жено! се, сын Твой!» — звучит с Креста из уст Божественного Страдальца (Ин. 19, 26). И что значат эти слова?!

Отныне, что ни совершится с названным сы­ном Твоим, пройдет сквозь сердце Твое. Отны­не его небольшие радости будут Твоим счасть­ем, его боль, беда и скорбь — Твоим великим горем и слезами; и главное — непрестающая дума и забота о чаде, забота, не знающая уста­лости, не знающая отдохновения. И все это, как завещание, приняла Пресвятая Дева от Своего умирающего на Кресте Единородного Сына.

С тех пор мир наполнился многими знаме­ниями покровительства Божией Матери — зна­ками Ее материнской любви. Примеров несть числа, начиная из глубины времен и до наших дней.

Память нынешнего праздника, Покрова Матери Божией, сохранена с X века, когда в годину бедствия, нашедшего на греческое госу­дарство, гибель его была предопределена всем ходом событий «и не имам заступающаго». Вар­варское племя сарацин (народ, родственный теперешним туркам, магометане по вере), дви­жимое ненавистью к христианам, обложило Кон­стантинополь с единственной целью стереть его с лица земли, разрушить его многочисленные храмы, большая часть которых была посвящена Царице Небесной, жителей же предать лютой казни, а некоторых рабству, надругавшись над верой их.

Весь народ от мала до велика собрался во Влахернской церкви. Отчаяние внушило обра­титься с великим воплем и слезами в молитве к Матери Божией. Это была последняя и един­ственная надежда.

Представьте, как молились они, заглядывая в завтрашний день свой, откуда уже веяло ды­ханием смерти. Все земное забыто, впереди — дверь в вечность и мученическая насильствен­ная смерть на пороге.

Глубина покаянного чувства сокрушения о грехах, причиной которого явилось нашедшее на греков бедствие, была столь велика, что Цари­ца Небесная Сама поспешила явиться к моля­щимся и утешить их. Ее блистающий паче лучей солнечных омофор становится Покровом от гря­дущей на них беды.

Но не все воочию видят явление Ее. Только двое, чья жизнь отдана Богу, правде и истине, чье сердце у ног Спасителя, только они пораже­ны видением. Это святой Андрей, Христа ради юродивый, славянин по происхождению, и уче­ник его Епифаний.

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога уз­рят» (Мф. 5, 8). Двое узрели Матерь Божию, а все молящиеся, покаянием очистив сердца, смогли безусловно поверить им. За верой же явилось дело — враг внезапно, без всякой ви­димой причины, оставил свое намерение.

А все те, кто хранит об этом событии память в своем сердце, с тех пор поют: «Радуйся, Ра-досте наша, покрый нас от всякаго зла честным Гвоим омофором».

Державный Покров Матери Божией покрыл весь род христианский на все времена. Право­славная Россия — удел Божией Матери. Она являлась Сама на Руси тем святым, чьи сердца не знали тени порока: преподобным Сергию Ра­донежскому, Серафиму Саровскому и другим. Их было много, всех теперь не перечислить. Она посещала многострадальную, но верную Богу Русь многочисленными Своими иконами, ими являя русским людям Свой Покров. Про Матерь Божию можно смело сказать, что Она — неисчерпаемый океан чудес, явленных на Руси.

Наиболее почитаемые у нас иконы — Вла­димирская и Казанская. Их значение в жизни русского народа огромно. Они сделались всенародной святыней и знамением Небесного По­крова над Русской Церковью и нашим Отече­ством. Архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов; "I" 1857) назвал Казанскую икону «Русским Покровом» — Покровом Пресвятой Богородицы над Россией.

В Смутное время 1612 года дружина Димит­рия Пожарского несла список чудотворной Ка­занской иконы в своих рядах и изгнала из Мос­квы польских интервентов. В память этого события в 1649 году было установлено всерос­сийское празднование Казанской иконе, совер­шаемое 22 октября. В 1709 году, накануне Пол­тавской битвы, Петр молился со своим войском перед Казанской иконой, и была одержана по­беда. В 1812 году этот же образ осенял русских воинов, отражавших нашествие французов. И именно 22 октября русские войска нанесли противнику первое крупное поражение.

Во все трудные для России времена, во всех походах и войнах (не исключая и последнюю — Великую Отечественную войну) русские войс­ка неизменно брали с собой иконы Божией Ма­тери — Казанскую, Смоленскую, Донскую.

И всегда страна наша ощущала помощь Заступ­ницы Усердной рода христианского.

Три раза в году совершается празднование Владимирской иконе в благодарность за избав­ление ее помощью нашего Отечества от вра­га. Церковь вспоминает эти события 21 мая, 23 июня и 26 августа.

А псковская земля особенно отмечает еще и день 7 октября, когда чудотворный Псково-Печерский образ «Умиление», находящийся в на­шей святой обители, оградил Псков и псковс­кую землю от посягательства иноверцев. Икона эта неоднократно спасала и Псков, и обитель нашу от различных врагов, желающих завладеть искони Русской землей.

Смоленская икона Божией Матери («Одигитрия», или «Путеводительница») была при­везена в XII веке в Смоленск. Тогда соверши­лось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью ли­товских князей.

В XIII веке Феодоровская икона спасла Ко­строму от нашествия татар. Князь Василий ве­лел нести сей образ во главе своего войска. Яр­кие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Про­славилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявших­ся в народе.

Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери — Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охва­ченные поветрием страшных болезней.

И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери «Державная». Это про­изошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И ска­зала Она, что отныне Сама будет охранять Рос­сию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Бо-жия. И мы с вами ощущаем на себе Ее держав­ный Покров и заботу о русском народе.

Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очи­стившим свои сердца.

Но в нынешнее тяжкое время, когда земля состарилась, отягчилась неверием, беззако­нием и невежеством в познании повелений Божиих, не отступила ли от нас Заступница наша Усердная, ревнуя о славе Сына Своего и Бога? Нет, дорогие мои, быть этого не может. Для матери бедствующее чадо еще дороже. И пока на Руси хоть «малое стадо» несет и сохраняет верность заветам Христа, надежду на заступ­ление Матери Божией — мы не погибнем.

Мы не должны ни сомневаться, ни смущать­ся всем тем, что видим и слышим теперь. «На земле нет ничего невозглавленного, потому что начало всему — Бог» — так говорят святые отцы. И нынешние события — это не такое уж открытие для всех нас, ибо это подтверждение того, что ни одно слово Божие не изнеможет, но все совершится до малейшей подробности в свое время.

Разве не читаем мы с вами двадцать столе­тий назад написанные апостолом Павлом слова, обращенные к его ученику апостолу Тимофею. Наверное, апостол Тимофей тогда удивился им и не понял во всей полноте, а нам остается тоже удивляться, видя сбывшимися слова, сказанные в глубокой древности: «Знай же, что в после­дние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, над­менны, злоречивы, родителям непокорны, небла­годарны, нечестивы, недружелюбны, неприми­рительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщен­ны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрек­шиеся». И последние слова — заповедь нам: «Таковых удаляйся»! (2 Тим. 3, 1—5).

Можно не поверить словам, но как нам, всем живущим теперь, не верить делам, которые уже совершились? Как не верить Богу? Слово Божие — в нем все, вся жизнь навеки. Двадцать столетий пронзил взором апостол и увидел нас, живущих в эти тяжкие времена.

Посмотрим на себя, посмотрим в себя и вок­руг себя, и если мы такие, то возопиим к Богу и Матери Божией об исправлении. Удалимся от беззаконных и удалим беззакония от себя.

И еще один страшный бич, разоряющий все живое от государства до Церкви, и его видел Господь, и устами верного ученика поведал миру — удаляйтесь разделения.

В Первом послании к Коринфянам Господь через апостола кротко просит народ Божий: «Умоляю вас, братия... чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но что­бы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1, 10).

Это настолько важно, что в другом месте, в Послании к Римлянам, опять и опять апостол умоляет братии остерегаться разделения: «Умо­ляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и крас­норечием обольщают сердца простодушных (Рим. 16,17—18).

Господь наставляет, предупреждает, остере­гает, умоляет. И надо всем нам усилиться услы­шать слово Божие, ибо верно — нечто совсем страшное для жизни таится в деле разделения. Народ на народ, и царство на царство, и соседи на соседей, и родители на детей, и дети на роди­телей — все восстает, все распадается. Нет еди­нодушия, и иссякает любовь — единственный источник истинного неложного знания.

А для тех, кому слово Божие — сама жизнь, нет страха. Покроет их Господь в тайне селения Своего. Они не поколеблются, но останутся вер­ны и в тяжкую годину испытаний. И слово Божие проведет их сквозь тень и сень смерт­ную.

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте муже­ственны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16, 13—14).

А Матерь Божия всегда есть и будет с теми, кто верен Ее Божественному Сыну, кто идет по Его зову путем вечного спасения. Она, по сло­вам святителя Иоанна Златоуста,— первая Преемница Божественных дарований и первая Раздаятельница этих даров и благословений людям, ищущим помощи у Господа и милостей у Нее. Так будет всегда, до последнего часа и мгно­вения жизни мира.

И наше верующее, знающее великую силу ходатайства Матери Божией сердце пусть все­гда припадает к ногам Божией Матери со свои­ми воздыханиями, нуждами, скорбями, во всех испытаниях и в минуты плача о грехах. И Она, Радость всех скорбящих, наша Небесная Мать, простирая Свой державный Покров, заступит и спасет и помилует всех нас. Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)



Слово на день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко,
и святое воскресение Твое славим

Христианский православный мир совершает ныне торжест­венное поклонение Животворящему Кресту Господню. Во время всенощного Богослужения вы созерцали с душевным умилением пятикратное воздвижение его с пением часто по­вторяемой покаянной молитвы Господи, помилуй по мере ниспускания креста настоятелем к земле и потом постепенного его возвышения до прямого положения священнодействующего.

На четыре стороны совершается это воздвижение в знак то­го, что Господь Крестом Своим искупил весь четверочинный мир: восток, запад, север и юг; и потом еще на восток – в знак искупления человека пятичувственного, непрестанно согре­шающего своими пятью (пятою) чувствами.

Что было началом это торжественного обряда? Началом его было обретение царицей Еленой, матерью царя Констан­тина, первоначального Креста Господня, от которого по обре­тении совершилось чудо воскрешения мертвеца и который хотел видеть весь народ, собравшийся во множестве из Иеру­салима и окрестных мест, чтобы воздать ему благоговейное поклонение. Тогда народ, видя его на возвышенном месте в руках патриарха Макария, воздвигавшего его на все четыре стороны, поклонялся и многократно в умилении и ужасе вос­клицал: Господи, помилуй! Вот начало праздника Воздвиже­ния Креста. При этом воспоминаются и чудесные явления креста на небе: одно царю Константину и воинству его с надписанием кругом его: Сим победиши – и другое при императо­ре Констанции и святом епископе Кирилле Иерусалимском в лучезарном сиянии, виденное всеми жителями Иерусалима.

Еще Церковь воспоминает торжественное освобождение в VII веке Креста из плена персидского и торжественное несе­ние его в Иерусалим императором Ираклием, босыми ногами и в смиренном одеянии, без багряницы и венца царского. Та­кова всемирная слава Креста после его трехвекового пребыва­ния в глубине земли и под капищем языческим. Таким обра­зом само небо засвидетельствовало о славе распятого на Кре­сте, о святости и величии Церкви Его, бывшей три века под крестом гонений, и о святом нашем долге почитания Креста и поклонении ему в духе и истине, как и святой царь – пророк по­велевает поклоняться ему: Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть (Пс. 98, 5).

Не напрасно мы почитаем Крест Господень, изображаем его на себе и поклоняемся ему, ибо он есть Божественная си­ла, сохраняющая и спасающая нас при жизни и по смерти. Церковь непрестанно проповедует о силе и животворности его, проявлявшихся и в прежние века, и ныне совершающих­ся над верующими: он исцелял всякие болезни, воскрешал мертвых, прогонял от людей полки демонов, погашал страсти в сердцах людей, доставлял чудесные победы на войнах с не­верными. Крест есть Божественная слава Христа, искупивше­го в нем мир, падший в глубину погибели, разрушившего про­клятие человечества и исходатайствовавшего ему благослове­ние Отца Небесного, победившего смерть нашу и даровавше­го всем воскресение из мертвых. Кто поведает все чудеса и си­лы Креста, бывшие и в древних и в новейших родах и все бла­готворные действия его в мире? Знамением и силой Креста совершаются все таинства церковные; освящается вода, и все стихии, и все верующие, с верой принимающие его или знаменуясь им сами; крест носим на персях и через него сохраняем­ся от многих искушений и коварств вражиих; крестом знаме­нует нас святая Церковь и по смерти, когда совершает над нами надгробные песнопения; крест ставится и на могилах умерших в союзе с Церковью и не ставится только на могилах явных отступников и самоубийц, сознательно и по своей воле наложивших на себя руку. И это потому, что в кресте, с верой употребляемом и изображаемом, действует Божественная, спасительная сила Христа распятого, являющая непрестанно Его Божественную власть над всем миром, над всей природой, над всеми полчищами вражиими, показывающая, что Христос Бог искупил Крестом Своим весь мир от греха, проклятия и смерти, что Он имеет власть живота и смерти, что Он есть вос­кресение и живот и Бог всех (Ин. 11, 25).

В нынешнее неверное время, время брожения умов и раз­вращения сердец и нравов, многими крест пренебрегается, как и Сам пострадавший и умерший на нем вольной жертвой за нас Господь; и, как в древнее время Он был иудеям соблазном и еллинам безумием (1 Кор. 1, 23), так и ныне объюродившим мудрецам века сего Он служит соблазном и безумием. Таков воистину юрод, слывущий недоброй всемирной славой, – лев, рыкающий на Церковь Божию со всеми своими последовате­лями. Он восстал и против Бога, против Его премудрого, все­благого, спасительного Промысла, против Евангелия вечного, против здравого смысла, против убеждений всего верующего человечества, против истории и против всех фактов, преданых нам самыми верными свидетелями, большей частью очевидца­ми. Вольных слепцов, ослепивших самих себя безмерной гор­достью, убеждать бесполезно; они покаяться не могут, ибо ви­деть истины не хотят, – они и погибнут в своей гордыне и упорстве, как Корей, Дафан и Авирон при Моисее (Чис. 16, 31). Но для человека верующего крест есть всегдашнее спасе­ние, защищение, избавление, победа и мир.

Ежедневно согрешая волей и неволей, подвергаясь различным острым искуше­ниям от невидимых и видимых врагов и собственных страстей, где – в ком и в чем – мы найдем помощь и спасение? Только во Христе и в кресте, только в Жертве безмерно великой и всеискупительной, принесенной за нас на Кресте; только крестом мы спасаемся ежедневно от уязвлений демонов и от всякой бу­ри страстей, когда с верой и истинным покаянием прибегаем к Христу; крест – наша жизнь, наше спасение, наша сила, наша слава, наша победа; наше непрестанное обновление, наше при­мирение с правосудием Божиим, праведно разящим всех бес­смысленно дерзновенных и упорных грешников.

Крест – хранитель всея вселенныя; Крест – красота Церкве; Крест – царей держава; Крест – верных утверждение; Крест – ангелов слава и демонов язва (Светилен праздника).

Без креста нет никому спасения. Будем же усердно чтить Крест Христов и с любовью поклоняться распятому на нем Начальнику жизни нашей, памятуя вечный завет Его нам с Креста: Любите друг друга. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Скорбь и радость. Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы

 

Рождество Твое, Богородице Дево, радость
возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия
Солнце правды Христос Бог наш.

 Тропарь праздника

Торжественно празднуем, дорогие братья и сестры, рожде­ство Пресвятой Девы Марии от неплодных родителей, благочестивых Иоакима и Анны. С первых веков христиан­ской веры святая Церковь установила этот праздник. Празд­нуемое событие - рождение Богоизбранной Отроковицы – принесло радость всему миру, ибо Богочеловек Христос Иисус, воссиявший из Нее, разрушил проклятие Божие, тяго­тевшее на преступном и окаянном роде человеческом и низ­вел на него благословение Божие, и, поправ всеродную смерть, даровал людям жизнь вечную. Так уясняет святая Церковь причину настоящей радости.

Долго скорбели о своем неплодии праведные родители Приснодевы, долго и горячо молились Господу о разрешении неплодия, считавшегося наказанием от Бога за грехи; много творили милостыни, чтобы преклонить на милость Всемило­стивого, и терпели оскорбления от соплеменников, и в этой скорби и непрестанной молитве и благотворении постепенно очищались духом и воспламенялись больше и больше любо­вью и преданностью к Богу и таким образом были уготовляе­мы Провидением Божиим к благословенному рождению Преблагословенной Дщери, избранной от всех родов в Матерь во­площенному Слову.

Тесным и скорбным путем Господь ведет к славе и блажен­ству избранных Своих, ибо и Самой Матери Бога по плоти предречено было Симеоном, что душу Ее пройдет оружие и Она испытает тяжкие скорби в душе во время страдальческой жизни Сына Ее, да откроются многих сердец людских помы­шления (Лк. 2, 34-35). Так скорбен и тесен путь всех избран­ников Божиих, ибо мир и миродержец, т. е. враг Бога и человеков, крайне теснит людей Божиих; и Сам Господь попуска­ет им идти тесным путем, поскольку он способствует им уст­ремляться к Богу и на Него единого возлагать свое упование.

Но обратим взор от скорби к радости. Какую же радость до­ставляет нам Рождество Богоматери? Разъясним подробнее церковную песнь, изъясняющую причины радости празднич­ной. Через рождество Приснодевы, через единородного Сына Ее и Бога проклятое и отверженное человечество примири­лось с Богом, безмерно оскорбленным их грехами, ибо Хрис­тос стал Посредником примирения (Рим. 5,10-11), освободи­лось от проклятия и смерти вечной, удостоилось благослове­ния Отца Небесного; оно соединилось и срастворилось с есте­ством Божественным; возведено в первое достояние свое этим срастворением, по выражению церковной песни; отвержен­ный прежде человек удостоился усыновления Отцу Небесно­му, получил обетование славного воскресения и вечной жиз­ни на небесах вместе с ангелами.

Все это совершено и совер­шается воплотившимся из Пречистой девы от Духа Святого Сыном Божиим и ходатайством Пречистой Его Матери. Как почтено и возвеличено человечество через святую Деву Бого­родицу, ибо Она удостоилась обновления и усыновления Бо­гу; и Сама Она удостоилась по Своему безмерному смирению и величайшей чистоте и святости быть Матерью Богочелове­ка! Она всегда пребывает самой сильной Ходатаицей и Пред­стательницей рода христианского пред Своим Сыном и Бо­гом! Она - наша Надежда непостыдная; Она отводит от нас тучи праведного гнева Божия, отверзает нам древний рай Своим могучим ходатайством; Она поддерживает престолы царей и хранит их непоколебимо вовек. Она тысячекратно спасала и спасает Россию с начала и доныне; Она ее возвели­чила, прославила, утвердила и утверждает ее; Она Поручница грешных во спасение. К Ней христиане обращают свои бес­численные моления, прошения, хвалы, славословия и благо­дарения; Она совершила и совершает в Церкви бесчисленные чудеса, благотворные во всех концах мира.

Будем же все светло торжествовать праздник Рождества Пресвятой Девы Марии, украшаясь сами всякими добродете­лями христианскими. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский



"ИТОГИ ПОДВОДИТЬ РАНО, НО ПЕРВЫЕ ВПЕЧАТЛЕНИЯ УЖЕ СЛОЖИЛИСЬ"

Полгода с нами наш батюшка – протоиерей Геннадий Андреев, который совершил первое богослужение в Глазго 9 января 2010 года. Позади Рождество и Крещение, приходское собрание и переезд в церковь Гаван Олд, Сретение и Великий пост, Пасха, визит архиерея, Троица и  Петровский пост и многие другие события... Накануне этой далеко не круглой даты мы решили задать несколько вопросов отцу Геннадию.

- Как Вы восприняли свое назначение на служение в Сурожскую епархию?

- Как и прочие церковные послушания, которые нужно исполнять. Слава Богу, к общению на английском языке я был подготовлен – по светской специальности я являюсь учителем английского языка. Также был опыт решения различных приходских проблем, а проблемы в приходах, в основном, одни и те же что здесь, что в России.

- С Вашим приездом произошли серьезные изменения в жизни прихода – поменялся устав и приходское руководство. Вы можете подвести некоторые итоги проделанной работы?

- Итоги подводить рано, но первые впечатления уже сложились. В январе был принят новый приходской устав. И согласно уставу выбрано новое руководство прихода. Между мной и руководством полное взаимопонимание. Мы трудимся на благо прихода, а оценивать нашу работу должны архиерей и прихожане.

- Кроме нашего прихода Вы окормляете ещё несколько приходов в Шотландии и Англии...

- Да, это приходы в Эдинбурге, Данди, Абердине, которые вместе с приходом в Глазго образуют шотландский округ. А в Англии это приходы в Ньюкастле, Халле, Бирмингеме. И это, в основном, приходы, которые начались, так сказать, "с нуля". Слава Богу, есть заинтересованные прихожане, которые занимаются решением организационных вопросов. Чтецы, алтарники, певцы находятся почти везде. Службы проходят в помещениях, принадлежащих местным деноминациям - католикам, англиканам, Церкви Шотландии. Удается совершать, к сожалению, только одну службу в месяц. Проходит процесс становления. В каждом приходе было совершено за это время от трех до пяти служб. Необходимо больше времени, чтобы они стали сплоченными православными общинами. Милость Божия, что эти приходы появились и существуют, и это – чудо, которому мы все являемся свидетелями. На чужбине не так легко собрать людей в общину.

- Расскажите, пожалуйста, о планах на будущее.

- Во-первых, хотелось бы, чтобы службы проходили более регулярно и совершались согласно расписанию – не всегда это удается. А во-вторых, при всем уважении к месту упокоения святого Константина, было бы желательно найти свой храм, который был бы полностью предоставлен в распоряжение нашей общины. Конечно, нас вдохновляет то, что за Гаван Олд стоит богатая церковная история. В далёком VI веке на этом месте был монастырь. Но обретение своего места для проведения богослужений было бы, безусловно, преимуществом для всех нас. Это та цель, к которой надо стремиться.

Усилиями активных членов нашего прихода появилась возможность поменять место моего проживания на более приемлемое для прихода в финансовом отношении. В самом ближайшем будущем – новоселье, а ближе к середине июля - поездка в Россию, так сказать, в отпуск. Но к середине августа, даст Бог, уже вернусь обратно. Преображение Господне будем праздновать вместе.

- Спасибо за интервью. Остаeтся пожелать Вам благодатной поездки в родные края. И до скорой встречи. Ангела Хранителя. 

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Настал великий праздник, праздник величайшей радости для христиан: Дух Святой сошел на апостолов. И не только на апостолов – Дух Святой пришел в мир, чтобы исполнить обещание Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Не оставлю вас сирыми, пошлю Духа Святого, Утешителя».
И освятил землю Дух Святой, и будет Он вести до конца веков весь род христианский по пути спасения. Дух Святой прежде всего снизошел на апостолов. И как снизошел? В виде огненных языков, видимо. Больше никогда так видимо Дух Святой ни на кого не снисходил.
Что же это значит? Почему нужно было, чтобы на святых апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков, для всех видимо и ощутимо? Потому, что апостолы были святы, потому, что через них, через проповедь их, должно было во всем мире утвердиться Святое Евангелие. Они были первыми проповедниками Евангелия, первыми, кто понес свет Христов в мир. Потому и отметил их так Дух Святой, нисшедший на них в виде огненных языков. Огненными сотворил Он сердца и ум их, освятил и просветил их, напомнил им все, что слышали они раньше от Господа Иисуса Христа, и подал им силы, чтобы весь мир ко Христу привести.
Но разве и ныне Дух Святой не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не преисполнен был Духа Святого преподобный Серафим Саровский? Дух Святой сошел на него не в виде огненного языка, но так, что овладел всеми помышлениями, всеми желаниями, чувствами и стремлениями его. Он полонил преподобного Серафима.
Так нисходил Дух Святой на многих и многих святых, так нисходил Дух Святой и на всех нас, недостойных нынешних христиан, ибо в Таинстве Миропомазания и святого Крещения подается нам всем благодать Духа Святого. Всем подается эта благодать, все ее получили, но не все ее сохранили.
Многие потеряли это сокровище, лишились благодати Духа Святого. Ибо разве может обитать Дух Святой в нечистом, полном греха сердце человека?
Как дым отгоняет пчел, как смрад отгоняет всех людей, так и смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живет только в сердцах чистых, только им подает Он Свою Божественную благодать, Свои Святые дары, ибо Он есть «Сокровище благих» – всех истинных и самых ценных благ, какими может обладать сердце человеческое.
Разве может восприять их сердце нечистое? Разве может восприять благодать Духа Святого сердце греховное, лишенное милосердия и любви?
А как же нам приобрести сердце чистое? Как нам воздерживаться от постыдных грехов? Как воздерживаться от соблазнов врагов спасения нашего, от соблазнов мира? Как уберечься от них?
Нужно неустанно, всегда, во все дни жизни нашей, в каждый час помнить о том, что Дух Святой не живет в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну, и когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашептывает нам стремления к земному благополучию, когда рисует картины славной, обеспеченной жизни, когда пробуждает гордость нашу, возбуждает желание чести и славы, мы не должны принимать в сердце наше этих дьявольских нашептываний, не должны принимать соблазнов мира. Когда приходят в сердце такие соблазны, мы должны сразу понимать, что это искушение. Мы тотчас же должны всеми силами ума и сердца отгонять эти соблазны, не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый, искушая нас; мы не должны поддаться нашептываниям его. А если мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем все больше и больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцем нашим.
Великие подвижники благочестия, которые умели наблюдать движения сердца своего, говорили, что если человек принимает образы соблазнительные, то он сослагается с ними, он душу свою привязывает к ним, соединяется с ними. Святые отцы требуют от нас, чтобы мы боялись сослагаться со всеми нечистыми образами.
Если последуем этому наставлению, то нас не постигнет тяжкое и страшное горе – Дух Святой не оставит нас. Не любоваться, не услаждаться соблазнами сатаны должны мы, не сослагаться с ними, но вооружаться против них святым гневом. У ап. Павла есть глубокие слова, которые всем нам нужно твердо помнить: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф. 4, 26). Есть святой гнев, тот гнев, которым пылало сердце Иисусово, когда Он бичом изгонял торгующих из храма, когда Он св. ап. Петру сказал: «Отойди от Меня, сатана!»
Как это Господь Иисус Христос св. апостолу, всем сердцем любившему Его, мог сказать такие слова?
В гневе сказал Он это. Так и должно было быть. Не мог Господь не прогневаться на ап. Петра, когда он уговаривал Его не идти на крестную смерть. Вот таким святым гневом должны быть полны сердца христиан, когда они почувствуют нашептывание слов противления пути Христову. Тогда да спасет нас Господь от того, чтобы мы остались холодными или теплохладными. Да даст Он нам святой гнев, чтобы прогнать искусителя.
Вот что нужно нам. Нужно нам также всю жизнь свою помнить о том, что Господь Иисус Христос призвал нас к тому, чтобы мы стали чадами Божиими и всю жизнь стремились к свету Христову. Нужно всю жизнь свою посвятить Господу Иисусу Христу. Нужно всеми фибрами души нашей стремиться к тому, чтобы ничем не прогневать Господа, и усердно молиться о том, чтобы Он нам, слабым духом, помог. И Господь поможет.
И Дух Святой придет в сердце наше, и освятит его, и даст силы к тому, чтобы идти по пути спасения.
Дух Святой да снидет в сердца наши.
Дух Святой да поможет нам на этом трудном пути спасения.
Дух Святой да утешит нас и всех скорбящих.
Вот чему учит нас этот великий праздник Пятидесятницы.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

24 июня 1945 г.