Священник Георгий Завершинский
ОСОБОЕ ВРЕМЯ ПОСТА
Наступил Филиппов или Рождественский пост. Всякий раз, когда начинается время подготовки к великим праздникам, таким, как Рождество или Пасха, нужно настроить себя особым образом, чтобы чутко воспринимать духовную реальность и чтобы предстоящее событие не прошло для нас незаметно и бесследно. Уклад нашей обычной жизни, к сожалению, не способствует развитию духовной чуткости, а напротив, говорит о том, что необходимо все внимание отдавать совсем другим вещам, более полезным для устройства своего существования в этом мире.
Часто мы встаем перед выбором, как распределить свое время между работой, семьей и церковью, а ведь кроме всего этого есть еще что-то глубоко внутреннее и личное, требующее особого внимания и той самой духовной чуткости, для пробуждения которой и предназначено время поста. Наш выбор, как правило, осуществляется исходя из практических соображений и целесообразности, а уже во вторую очередь приходят на память какие-то иные мотивы – духовного или нравственного порядка.
Никто за нас не обеспечит семью и не вырастит наших детей, никто не устроит жизнь приходской общины, если мы не решим хозяйственные и организационные вопросы. За всем этим однако скрывается опасность пропустить тот момент, когда в человеке начнет угасать духовная жизнь, и ее место займут бесконечные хлопоты и заботы внешнего устройства. Но этими заботами часто прикрывается нежелание «впустить» в свою жизнь Таинство, пренебрежение тем, что, по сути, и составляет смысл духовной жизни, да и вообще смысл человеческого бытия.
Почему возникают разногласия и прерывается общение людей между собой? Поводом чаще всего служит что-то внешнее, мало относящееся к области духовного. И происходит это именно в тот момент, когда люди отходят от Таинства, оставляют «единое на потребу» и целиком отдают себя решению практических, «насущных» вопросов. Но если эти вопросы не имеют под собой духовной основы, то «всуе трудишася зиждущие». Тщетным будет труд по устройству и организации такого человеческого собрания, общины или прихода, где, по существу, уже нет места Таинству.
Таинство Евхаристии составляет сердцевину церковной жизни, все остальное в Церкви предназначено только для того, чтобы обеспечить возможность и условия осуществления этого Таинства. Любая приходская, общинная или епархиальная деятельность должна восприниматься только через «призму» Евхаристии и быть подчинена ее непрерывному осуществлению. Если что-либо начинает этому препятствовать, то нужно всерьез задуматься и кардинально пересмотреть устройство приходской или епархиальной жизни. Со стороны каждого прихожанина и члена общины необходимо внимание к своей собственной духовной жизни, которая определяется не именованием себя православным, а осуществлением «своего православия» на деле, то есть непрерывным участием в Евхаристии и причащением Святых Тайн. Человеческие мотивы и аргументы теряют здесь свою силу. Уже нет правых или неправых, оскорбленных и униженных, но есть одно – всепрощающая Жертва Христова. Однако Христово прощение надо по-настоящему принять – для того и существуют церковные таинства: Исповедь и Причастие.
Церковь хорошо понимает, что, с одной стороны, длительное разлучение с Таинством ведет к духовной деградации и бесчувствию, а с другой, «недостойное причащение» приносит не менее печальные результаты. Необходимо регулярное причащение и серьезная подготовка к нему. Как все это сочетать с насыщенной жизнью современного человека? В условиях приходской жизни, когда Литургия совершается ежедневно, возможна одна практика, когда два-три раза в неделю - другая, а когда один-два раза в месяц – третья. На всякую из них желательно иметь благословение духовника и при любой практике следует быть внимательным к тому, как нами воспринимается Таинство и что в нашей жизни составляет его окружение, то есть своего рода «предпразднство» и «попразднство» Евхаристии.
Аскетической подготовкой к воскресной Литургии являются среда и пятница - дни еженедельного поста, который соблюдается практически в течение всего года. Молитвенную подготовку, кроме правила к причащению, дает участие накануне во всенощном бдении, во время которого удобнее всего исповедаться, если это необходимо. Для обстоятельной исповеди, как правило, вечером бывает достаточно времени, которого не хватает утром, непосредственно перед началом Литургии. Из соображений человеческой немощи в духовной жизни следует иметь определенную «дисциплину», то есть «употреблять усилие» над собой для того, чтобы сохранять порядок регулярного участия в церковном собрании и приобщения Святых Тайн.
В практике Древней Церкви отсутствие христианина на Литургии в течение нескольких (обычно двух-трех) воскресных дней без особых причин ставило его вне Церкви, то есть фактически его отлучали от Церкви. Современная жизнь, казалось бы, не ставит таких «жестких» рамок, однако требует высокой личной сознательности и духовной ответственности каждого православного христианина. Личное участие в церковных собраниях, регулярное причащение – это наше апостольство в современном мире, духовный пример детям и основа здоровой семейной жизни. Бесполезным с точки зрения духовной жизни будет изучать Закон Божий, церковнославянский язык и историю Церкви, если все это замещает живое участие в Литургии, подразумевающее личную причастность человека к тому, что там совершается. Для современной духовной жизни нормальным может быть правило причащения не реже одного раза в месяц, хотя в разных случаях могут быть приняты различные варианты этого правила.
Православная община будет строится по правильному принципу, если всякая ее деятельность – социальная, благотворительная или образовательная осуществляется в мире и согласии, залогом чего с древнейших времен служит правило благословения духовного лица, определенного Церковью для служения в данной общине. Экклезиологический принцип иерархического благословения реализуется на различных уровнях церковного устройства, будь то приходской, епархиальный или общецерковный уровень, однако внутренняя суть его остается всегда одной – любовь и жертвенность, а не вражда и насилие. Все это непосредственно проистекает из характера самой Евхаристии, предстоятелем которой становится священнослужитель, делегированный для этого Церковью и священноначалием. Принятие его духовных полномочий, по сути, дает основу для мирного и согласного существования общины.
Возвращаясь к теме проведения поста, отметим, что для каждого христианина и всего прихода – это еще один шанс начать и осуществить то, что, может быть, не удалось сделать до сих пор – обрести мир в самом себе и в отношениях с другими людьми, какие бы разногласия перед этим не возникали. Пост – время примирения всех со всеми, прощения всех обид и предание забвению всего того, что когда-то послужило причиной для разобщения. Пост – время восстановления полноценной евхаристической жизни всей общины и отдельных ее членов. Пост – время осознания своей духовной причастности к тому событию, которое Церковь будет отмечать в его конце. А это будет реальным только тогда, когда мы станем «согласно славить Всесвятаго Духа».
«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12:18, ср. Евр 12:14) – пусть эти слова апостола будут для нас, сегодняшних христиан, актуальными, как никогда. Используем все возможности, отпущенные нам, для восстановления и сохранения добрых отношений между собой, тогда и «Бог мира будет со всеми нами» (ср. Рим 15:33).
ВЫ – СВЕТ МИРА
«Вы – свет мира», - говорит Господь Своим ученикам и, через Евангелие, обращается ко всем нам. «Ты – свет мира», - как бы говорит Он лично каждому из нас. Как это может быть, скажем мы себе? Мы - люди грешные, исповедуем свои грехи, повторяем, вновь исповедуем, и так, кажется, до бесконечности. Какой же мы свет? Господь говорит каждому из нас, что не прячут свет под сосудом, но ставят на подсвечнике, чтобы светил всем (Мф 5:14-15). «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16). Вот где разгадка того, как каждый из нас может нести свет и, более того, стать светом мира, то есть светом, который светит от Отца Небесного так, чтобы люди видели наши добрые дела.
Я часто говорю сам себе и людям, что я – православный христианин, убеждая себя и других в этом и где-то может даже ощущая гордость, что я не такой как все. Но если моя жизнь при этом мало чем отличается от других (или отличается в худшую сторону), то я не перестаю полностью принадлежать этому миру, и нет во мне того света, который никак иначе не проявится, кроме, как в добрых делах. Не будем перечислять все добрые, благие дела, которые заповедал нам творить Господь, но обратим внимание на главное. Для начала нужно хотя бы помнить заповеди, названные в разговоре с благонамеренным юношей, – «не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф 19:18). Это еще не есть само благое дело, а та минимальная основа, с которой надо начать, чтобы идти далее. Здесь пока еще нет того света, о котором говорит Господь. Это только начало, но без него мы не можем приступить к чему-то большему. Вот об этом большем и спросил юноша Господа со словами: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф 19:16). Какое дело приведет нас к жизни вечной?
Иисус испытывает юношу, говоря, что тот просто должен соблюсти заповеди. Но юноша не отступает, зная, что этого для него уже не достаточно. Ведь он исполнял их от самой юности. Он вырос в этом, и здесь для него нет препятствия. Но вопрос о жизни вечной остается! Значит нужно сделать что-то еще. Сделать именно что-то большее, а не только сохранить то, что уже есть. Господь всегда действует так, чтобы побудить нас к чему-то большему. Вроде бы я живу благочестиво, соблюдая по возможности все, что заповедано, но чувство того, что я еще должен что-то сделать, не покидает меня. Мне всегда не хватает чего-то большего чем то, что уже сделано и достигнуто, – так Господь уязвляет душу человека. Он, например, говорит юноше: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». Это заведомо неисполнимое условие, так как юноша тот был очень богат. Зная, что Его условие трудно будет исполнить, Господь уберегает нас от самодовольства и тщеславия.
Еще одну важную вещь необходимо понять, что мы призваны все наши силы, все наше «имение» употребить на то, чтобы помочь тем, кто в нем нуждается. Мы призваны раздать без всякого сожаления то, что нам дано, для пользы других. Пока это все при нас, оно препятствует нам идти за Христом. Будучи не в силах выполнить условие, юноша отошел от Господа, однако это еще не был конец для него. Просто оказалось, что не все идеально в нем самом, и ему стало это очевидно. Так Господь дает ему еще один шанс, если не сейчас, то позднее сделать то, что ему было сказано. Все вокруг были в изумлении, даже Христовы ученики. «Так кто же может спастись?», - спрашивают они Христа. Для них тот юноша был таким образцом благочестия, с которым, наверное, редко кто встречается в жизни. Можно предположить, что апостолы не чувствовали себя достойными в сравнении с тем человеком. Кто же тогда может делать добрые и благие дела, чтобы стать светом для мира?
«Человекам это невозможно, Богу же всё возможно», отвечает Христос. Теперь все становится на свои места, мы начинаем понимать, для чего было то «неисполнимое условие», и зачем человеку нужна вера и Церковь. Мы посвящаем себя Богу и проводим время в молитве и посте затем, чтобы Бог за нас и вместе с нами сделал то благое дело, которое мы сами сделать не в состоянии. Чтобы Он Сам совершил то большее, к чему мы призваны, чтобы стать светом мира. Тогда, видя это, люди действительно прославят не нас, а Отца Небесного. Так раскрывается подлинность реального присутствия Божия на земле. Бог являет Себя через людей и, действуя в них, сообщает всему миру о Своем присутствии. Когда-то мы, увидев чьи-то добрые дела, поверили потому, что познали в них Христа. Может быть кто-то, глядя на нас, поверит и придет к Богу. Только это будет не наша заслуга, а дело Божие. Так совершается преемство Церкви и народа Божия.
Начиная от апостольских времен и до наших дней, добрые дела, которые через людей совершает Господь, и на которые мы сами не способны, становятся «путеводной звездой» к Богу. Предоставленные себе, мы, скорее всего, отошли бы от Господа, как тот юноша, поняв, что не в состоянии выполнить Его условие. Это слишком серьезное условие, потому что Бог не хочет от нас лишь часть того, на что мы способны, Он хочет нас целиком. Царство Божие – это не частичное пребывание с Богом, а частичное – на земле, где все меняется: сегодня мы здесь, завтра – там; сегодня – одни, а завтра – другие. Царство Божие не приемлет этого, потому что там всегда Бог и Его дела. Зная наши немощи, Господь постепенно готовит нас к большему. Он собирает нас по всем уголкам земли, проникая везде и действуя через людей и их добрые дела так, чтобы просветить мир и наполнить его светом Отца Небесного. Человек, как таковой, сам в себе носит образ Божий, но еще не имеет богоподобия. Делами же он славит Бога, именно в них обретая утраченное некогда богоподобие и становясь светом мира, когда в нем светит свет Христов.
ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ
Господь говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно (Пс 68:5; 34:19)» (Ин 15:25). Поговорим о любви и ненависти как двух крайних формах отношений человека с человеком и человека с Богом. Наши отношения с Богом устанавливаются или, вернее, восстанавливаются только через отношения с людьми. Не будем обманываться – никак иначе, минуя отношения с другими людьми, мы не сможем найти путь к Богу. Не имея мира и согласия со своими братьями и сестрами, нельзя рассчитывать на согласие и примирение с Богом. Не будем забывать, как говорил старец Софроний (Сахаров), что «брат наш есть наша жизнь».
В том человеке, с которым мы имеем общение, каждый из нас может увидеть отображенным свое подлинное лицо, а не такое, каким мы его себе представляем, часто с немалой долей преувеличения. Причем мы можем преувеличивать как в сторону самовозвеличивания, так и в сторону чрезмерного принижения себя без должного смирения. Наше подлинное Я открывается в отношениях с близкими и далекими людьми, и через эти отношения мы можем видеть, понимать и строить свои отношения с Богом. Бог воплотился, пришел, чтобы сказать нам Свое слово, донести его до наших ушей и затронуть им наши сердца. С другой стороны, Слово Божие есть Сам Богочеловек. Именно поэтому Господь и сказал, что мир ненавидит Его напрасно. Не только словами, но и делами Христос явил миру, что Он и Отец – одно. Значит в каждом человеке, как и во Христе, есть божественное начало, восставая против которого, человек восстает против самого себя. Ненавидя Христа, люди ненавидят самих себя в самой глубине своего человечества. Как и любовь, ненависть к Богу есть одновременно ненависть к человеку, во всех его ипостасях.
Многообразие и изобилие мира – это дело рук Божиих. Но поскольку наш Бог есть Иисус Христос, то для мира, созданного Богом, но не желающего Его знать, поднимается непреодолимая преграда. Она препятствует встретить Бога каждому из нас, живущих в этом мире. Мир давит, останавливает на пути к Богу, принижает нас и приближает наше существование к животному уровню. Если мы не преодолеем этой преграды и не вырвемся из цепких объятий «мира сего», то так и останемся вне отношений с Богом и подлинного познания не только Бога, но и самих себя.
Зная бессилие человека перед собственной природой, искаженной грехом непонимания Бога и самого себя, Создатель Сам делает шаг нам навстречу. Даже в той ненависти, которой мир ненавидит Христа, есть как бы обратная сторона, в которой людям открывается возможность для спасения. Если я осознаю, что, вместо любви, я ненавижу, и чувствую неправильность такого положения вещей, то появляется шанс его изменить. Если мне становится ясным, что моя ненависть к другому человеку разделяет меня с Богом, то уже можно сделать первый шаг, пытаясь примириться и прекратить ненавидеть того, кто так же, как и я, носит в себе образ Божий. Второй шаг – это открыть в себе Христа, Который явил нам простую истину отношения к другому человеку – «как хочешь, чтобы он поступил с тобой, так сам первый поступи с ним» (ср. Мф 7:12, Лк 6:31).
Почему, обращаясь к ученикам, Господь как бы противопоставляет их миру и, наоборот, мир – ученикам? Он говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:35). С одной стороны – любовь, с другой – ненависть: «мир, который ненавидит Меня, будет ненавидеть и вас» (ср. Ин 15:18). Каждый из нас призван выйти из той среды, которая ненавидит Христа, и войти в иную среду, где любят Бога, доверяя Ему себя до конца. Избранность – это свидетельство того, что мы избираем Бога, Который нас уже избрал (ср. Ин 15:16). Согрешая, я опять делаю шаг назад к той изначальной среде, где Бога ненавидят и откуда я уже вышел.
Когда покаявшись, при свидетельстве священника я признался, что я не любил Бога, впал в грех, и не хочу более пребывать в таком состоянии, то мне вновь открывается возможность вернуться туда, где любят Бога и с подобной любовью относятся друг к другу. Учеников Христовых не только двенадцать, но им может стать каждый, кто соприкоснется с любовью Христа к людям и научится любить всех такой же любовью. Апостолом становятся по призванию Божию, а не по своему достоинству.
Любовь побеждает, поэтому ненавидеть всегда напрасно. Там, где любовь, ненависти уже нет места. Если в ненависти человек всегда неспокоен, не знает Бога и не любит людей, то в любви наоборот – человек обретает покой и более не ищет ничего. Бог Сам дает нам шанс и призывает не успокаиваться, пока мы живем не так, как хотелось, то есть не по любви. Он как бы говорит: «Стремитесь, дерзайте, ибо Я победил мир. Любовь победила, объединяйтесь во имя ее, собирайтесь, чтобы разделить ее между собой. Никаких земных благ и ничего более вам будет не нужно». Соприкосновение с божественной любовью, ощущение ее и участие в ней есть главное, для чего человек вообще приходит в мир. Вот почему Господь говорит о напрасности ненависти к Нему. Это ни к чему не приведет, потому что любовь Божия неодолима.
Любовью мир создан и держится до сих пор, живет и не погибает, и любовью мир спасается, то есть приходит к конечной цели своего существования – восстановлению подлинных отношений человека с Богом, а в них – человека с человеком. Любовью мир приходит к воссоединению во Христе с Богом Отцом. В своей полноте это пока остается лишь благим пожеланием, но каждому из нас дана способность и возможность любить, также как двигаться и дышать. Но, как любую способность или талант можно загубить, «зарыв его в землю», так и способность к любви может остаться невостребованной. Чтобы этого не произошло, Господь собирает нас вместе на Свою «вечерю любви», на Божественную Евхаристию, когда Он отдает Себя, являя Свою любовь, уязвляя ею наши сердца и, тем самым, вновь и вновь давая нам шанс к восстановлению подлинной жизни с Богом.
МЕСТО ПОД СОЛНЦЕМ
«Кто больше в Царстве Небесном?» - такой вопрос озаботил учеников Христовых (Мф 18:1). Это был не праздный вопрос. Они всерьез задумывались о том, кто будет ближе к Господу в Царстве Небесном, потому что любили Его и хотели быть к Нему как можно ближе. Они старались служить Господу и, вероятно, полагали, что тот, кто больше служит, тот и будет ближе в Его Царстве. Но все-таки сомневались и поэтому решили спросить Его Самого.
Суть человеческой природы, не в ее первозданном, а уже в искаженном состоянии, – поиск своего «места под солнцем». Это стремление к неким вершинам того, чего я достоин в этой жизни, желание быть лучше и достойнее других. Есть люди разные по характеру – некоторые более активно добиваются чего-то, другие делают это менее интенсивно, но все равно каждый хочет занять подобающее место и вольно или невольно сравнивает себя с другими. Именно это сравнение приходит к нам вследствие искажения нашей природы в ее падшем состоянии.
Посмотрим, что отвечает Своим ученикам Господь. Он не говорит им, кто из них будет больше, допустим, Петр или Иоанн, но, поставив дитя посреди учеников, обращает их внимание на то, что «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18:4) и предупреждает: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3). Вот какое изменение должно произойти в человеке, и как должна восстановиться его природа, чтобы он смог войти в Царство божественных отношений! Вот как должно исправиться представление человека о своей жизни и о самом себе!
Господь показывает ученикам ребенка, как бы говоря: «Посмотрите, дети играют вместе, доверяя друг другу, и пока еще никто из них не возвышается над другими». Они проявляют себя естественно, радуясь тому, что они вместе, и никто ни с кем себя не сравнивает. Потом это, к сожалению, пройдет, но пока они еще дети, непосредственные и чистые. Появление искаженности в нашей природе препятствует чистоте отношений с другими людьми и с Богом.
Представим себе, что, оказавшись в Царстве Божием, человек начнет сравнивать себя с другими. Тогда он неизбежно почувствует себя ниже кого-то и, потеряв мир и покой, удалит себя от Царства. От сопоставления у человека появляется если не чувство зависти, то, по крайней мере, - неудовлетворенности и неспокойствия. И какое может быть Царство Божие, если неспокойно на душе? Оно будет тогда, когда на душе воцарится мир. Господь говорит: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21), и когда «дух мирен» с нами, то вокруг нас тысячи спасутся, по словам преподобного Серафима Саровского.
И наоборот, когда мы стали неспокойны, сравнивая себя с другими и говоря, что вот этот лучше или выше, способнее или богаче, чем я, тогда никакого Царства внутри у нас не обретается, а состояние наше скорее напоминает ад. Вот в таком аду мы и живем, когда сравниваем себя с другими и пытаемся выглядеть лучше, чем они. Поэтому Господь обращает Свое пристальное внимание на вопрос учеников о том, кто больше в Царстве Небесном. Хотя они спросили Его просто по-человечески, по свойству природы, а не потому, что завидовали друг другу, тем не менее сам вопрос выявляет самую суть того, что препятствует нам быть в Царстве не только вместе с Христом, но также и вместе с нашими братьями и сестрами.
«Говорите себе, что я меньше всех», - как бы напоминает нам Господь. Вспомним александрийского сапожника, который своим ответом наставил Антония Великого: «Все спасутся, я один погибну». Он помышлял себя ниже всех людей, которые проходили мимо его дома, и так для него открылось Царство Божие, потому что мир сошел в его душу. Так вопрос о том, кто больше, сам по себе отпадет, ведь для него попросту исчезнет почва. Единственным ответом на него может быть: «Я самый меньший», а остальное за пределами моего ведения и разумения, потому что не принесет мне пользы.
«Будут последние первыми, и первые последними» (Мф 20:16), малые будут великими, а великие – малыми. Все поменяется в Царстве Божием. Так должна быть устроена Церковь – кто в ней больше других, тот и больше всем им служит. Предстоятель Церкви, Патриарх, всегда на виду и служит больше всех уже одним только тем, что представляет Церковь, полагает себя за нее и не ищет другой награды, кроме своего служения. Мир устроен иначе: кто имеет власть, тот повелевает другим служить своим интересам, но Господь говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). И Он действительно Сам служит всем до конца, предавая Себя в жертву для спасения каждого из тех, кто когда-либо жил на земле.
«ЛЮБОВЬ ДА БУДЕТ НЕПРИТВОРНА»
В послании к Римлянам апостол Павел увещевает христиан, имевших разные дары, служить искренне, с усердием, и не уклоняться от своего служения (Рим 12:6-14). Но главная идея и пафос его увещевания – обратить внимание христиан на то, чтобы любовь между ними была НЕПРИТВОРНА. Поговорим о притворстве и лицемерии. Что это такое? Как они связаны с нашей жизнью, с нашей личностью? В чем это может быть полезно, если такое вообще возможно, а в чем – вредно и опасно?
Человеческое общество во многом определяет жизнь человека, которая строится по законам этого общества – вчерашнего, сегодняшнего или завтрашнего. Есть определенные базовые, основополагающие правила человеческого общежития. Много правильных законов, устоев, порядков, обычаев и традиций. Но, к сожалению, практически невозможно встретиться с тем, чтобы кто-то ревностно, тщательно и целенаправленно обличал лицемерие и притворство, человекоугодие и интригу – игру, которая так свойственна нашей жизни. Никто этого не делал так, как Христос, Который, раскрыв человека, как такового, и зная его настоящую природу, обличал в ней прежде всего лицемерие. Именно лицемерие Он увидел в самой глубине искаженности человеческой природы в сравнении с ее первозданным состоянием. Значит это исключительно важно.
Если быть искренними, то следует признать, что мы живем, постоянно притворяясь на работе и дома, перед близкими и далекими людьми, перед самими собой. В церкви, в повседневном общении, в радости и горе, в благоденствии и нищете – мы почти всегда притворяемся, играя некую роль, которая не соотвествует нашему подлинному человеческому лицу, нашей личности. Свойство человеческой природы играть и желание наблюдать за игрой давно уже подмечено и вовсю эксплуатируется людьми. Древние греки создали театральные жанры комедии и трагедии, которые проникнуты тем, что человек не в состоянии быть самим собой в этом мире, жить свою жизнь так, как он хочет и делать то, на что по-настоящему способен. Человек вынужден постоянно играть какую-то роль, иначе он входит в конфликт с окружающим миром и будет изгнан вон, а может быть морально или даже физически уничтожен. Мы часто так себе и говорим, что если я не буду притворяться и угождать людям, которые могут быть мне полезны или от которых я нахожусь в реальной зависимости, то я просто не проживу.
Господь знает нашу природу и не осуждает нас, как нам иногда кажется, но Он судит сам грех притворства и лицемерия, коварства и интриги, которыми полна жизнь, и пытается отвратить нас от этого. Так было во время Его земной жизни, в последующие времена, это происходит и доныне, пока стоит мир, которым управляет враг человеческого рода, князь мира, а не Господь. Пока нет полноты Царства Божия на земле, так будет всегда. Значит невозможно жить иначе? И вот мы слышим эти слова апостола: «Любовь да будет непритворна». Оказывается есть данная нам способность, которая, если реализуется, то мы поймем, что это противоположность притворству, наше спасение – способность любить и быть любимыми, отвечая взаимностью. Это способность отдавать себя в жертву без всякого рассуждения, логического обоснования и личного интереса. Жертва всегда иррациональна и не бывает оправданной каким-то расчетом, потому что приносится не ради себя, а ради другого. Жертва – это начало любви, которая затем возрастает, превосходя все прочие человеческие качества. В том числе, любовь позволяет нам преодолеть лицемерие и притворство, что, как нам кажется, помогает нам жить по законам этого мира, постоянно играя в какую-то игру. И, в отличие от древних греков, которые не нашли выхода и придумали театр, чтобы показать, что вся жизнь и есть такое же притворство, насмешка, лицедейство и фарс, христианство призвано явить миру НЕПРИТВОРНУЮ ЛЮБОВЬ.
Греки не нашли ответа, но он пришел позже. Этот ответ – Сам Господь, сказавший, что Он есть «путь и истина и жизнь». Он открыл людям Свою любовь к Отцу и явил любовь Бога Отца к миру. Есть путь, которым можно идти, не притворяясь, но отвечая на все любовью. «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. <...> Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:14, 18). Нам должно быть понятно, что есть возможность вести себя иным образом, даже в том мире, который побуждает нас к притворству. Если быть искренними в любви, и если, как говорит апостол быть «братолюбивыми друг к другу с нежностью», «в почтительности предупреждать», не ждать когда кто-то другой поможет, но идти и сделать это самому. Если почитать, уважать другого как личность, как «образ Божий». Духом пламенейте, говорит апостол, чтобы ваше сердце никогда не остывало, но горело всегда, пребывая верным и преданным Богу и людям до конца. «Утешайтесь надеждой, Господу служите».
Притворство препятствует человеку стать подлинной личностью. Думая устроиться в мире и успокоиться на этом, мы глубоко заблуждаемся. Нам всегда будет мало, чего-то будет не хватать, да и самой жизни будет мало. Что с нами будет дальше, если, кроме притворства и лицемерия, мы ничему не хотели научиться в этой жизни, представляя себе ее примерно так, как видели древние греки, - неразрешимым конфликтом между личностью и обществом. Как мы сможем предстать перед Господом, обличавшим лицемерие и ложь, если мы всю свою жизнь обманывали и притворялись. Малая жертва, которую мы когда-то принесли ради другого человека, может стать для нас спасительной перед Господом, когда все остальное будет тянуть вниз, в бездну небытия. Поэтому надо спешить узнать любовь, в которой нет притворства и лицемерия. Тогда только и начнется настоящее бытие человеческой личности, в котором мы встречаем Господа таким, каков Он есть.
ПОТЕРЯТЬ ДУШУ РАДИ ХРИСТА
Подумаем над поразительными словами Господа, которые для нас могут звучать очень жестко и даже вызывающе: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37). Многие из нас имеют семьи и детей, каждый человек имеет своих родителей. Как отнестись к тому, что определенно и сурово говорит нам Господь: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:38-39). «Душа» здесь значит «жизнь». Задумаемся над этим, ведь жизнь дорога каждому из нас, и никто не хочет ее потерять.
Как понимать ту любовь, которой ожидает от нас Господь? Та ли это любовь, которой мы обычно называем отношения между людьми? Правильно ли понимать те слова Господа, что надо перестать любить своих ближних, а вместо этого возлюбить Господа. Может быть что-то другое имеет в виду Господь? Может Он все-таки не противопоставляет нашу любовь к Богу любви к близким нам людям? Рассудим, о какой любви здесь идет речь.
Наша любовь только к самым дорогим и близким людям в конечном счете замыкается на нас самих. То есть мы «любим только любящих нас». «Какая вам за это награда, - напоминает нам Господь, то же самое делают все грешники на земле, и вы от них тогда ничем не отличаетесь» (ср. Мф 5:44-46). Любовь не должна быть избирательной. Подлинным образом она раскрывается в жертвенном отношении к Богу, другому человеку и даже к самому себе. Жертва есть содержание и откровение подлинной любви. Это не значит, что она потребуется здесь и сейчас, но сиюминутная готовность на жертву раскрывает для нас содержание и смысл любви.
Господь подчеркивает, что замыкая себя только на любви к своим близким и друзьям, мы ограждаемся от того, чтобы по-настоящему познать Бога, познать себя и познать своих близких и дальних, друзей и врагов такими, какие они есть на самом деле. Любить врагов, значит быть христианином, потому что это и есть наше главное призвание, которое ведет к совершенству по подобию Божию. Преподобный Силуан Афонский говорил, что кто не любит врагов, тот не может познать Бога. Эта любовь не избирательна, не эгоистична, она не ожидает воздаяния и награды от тех, кого любишь. Такая любовь абсолютно открыта и чиста.
Награда за одно и то же не дается дважды. Если человек любит только тех, кто воздает ему ответной любовью, то он не будет за это иметь награду на Небесах. А ведь это такая награда, которая никогда не утратит свое значение. Возлюбить Бога можно только такой любовью, которой Он любит нас. Бог нас собрал в Церкви не для того, чтобы показать, что Он любит только нас, тех кто верует в Него, но напротив, чтобы нам показать Свою любовь к тем, кто еще к Нему не пришел и, может быть, даже активно Его отрицает и поносит. Вспомним притчи о потерянной драхме, о заблудшей овце. «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7). Здесь и раскрывается смысл подлинной любви, которой нас любит Бог. Ведь она только и может быть подлинной, а то, что мы понимаем под любовью, часто бывает еще не любовь.
Господь как бы подчеркивает, что если в нашей любви преобладает эгоистическое и избирательное начало, то есть мы любим тех, кто нам близок, более, чем Господа, то мы не познаем Его в Его любви к нам. Его слова всегда будут актуальны для людей, потому что, конечно, без Господа мы не способны на подлинную любовь. Без Него мы так и остались бы замкнутыми в своем «мирке», озабоченные множеством дел и забот. Они, конечно, необходимы, но сверх и помимо них для каждого человека существует возможность раскрыться навстречу бóльшему, то есть тому, что уготовал нам Бог.
Господь много раз предупреждает нас, что если мы останемся закрытыми для Его любви, довольствуясь тем, что мы сами называем любовью, то пребудем в неведении даже о возможности познать Бога таким как Он есть. Но если мы раскроемся, «потеряем» свою жизнь ради Его любви, принесем себя ей в жертву, то мы «сбережем» свою жизнь, обретя ее смысл, который и заключается в том, чтобы постепенно с течением времени придти к той любви, которая пребывает вне времени.
Мы еще не умеем любить Бога, а Он нас уже любит. Его любовь никогда не выбирает только тех, кто Ему верит и любит Его, но сверх этого она всегда ищет и жаждет вернуть Богу тех, кто еще сопротивляется, не зная «силы Божией», то есть силы Его любви и неотвратимости прихода Его Царства. Потому Господь нас и призывает любить врагов, чтобы мы познали силу Его любви, открытой, всеобъемлющей и жертвенной. Эта любовь приходит из глубин отношений Пресвятой Троицы – отношений любящего Отца и Сына, Который отдает Себя в жертву за мир, - жертву, которую мир не принимает, но принимает любящий Отец, о чем свидетельствует Святой Дух. Спасение человека заключается в том, чтобы он обрел ту любовь, которая подобна божественной, то есть, до конца посвятив свою жизнь Богу, принял тот крест, который подобен Кресту Христову.
В поисках смысла жизни, мы вольно или невольно пытаемся объяснить свои каждодневные действия, как-то оправдать поступки и помыслы. Но смысл жизни раскроется только тогда, когда мы соприкоснемся с реальностью жертвы как содержания и наполнения любви. Где есть расчет, там любовь отсутствует, где есть жертва, там человеческая любовь обретает высший смысл. Поэтому Таинство Евхаристии, где мы причащаемся Жертвы Христовой, есть центр и исполнение жизни христианина. Без соучастия в Ней мы останемся вне божественной любви, мы сбережем свою жизнь для себя и, потому, потеряем ее для Бога. Но у нас всегда есть возможность изменить положение вещей и во Христе припасть к источнику вечной любви, которая «никогда не перестанет», потому что она есть Таинство отношений Лиц Пресвятой Троицы.