Проповеди, статьи, беседы, интервью

Friday
Feb252011

ПОЧЕМУ БОГ МЕДЛИТ

В одном городе жил судья, который не имел покоя от некой вдовы, докучавшей ему своей просьбой, чтобы он рассудил и восстановил справедливость. Человек он был неправедный, Бога не боялся и людей не стыдился. Судье не было никакого дела до этой вдовы, но она так ему докучала, что в один прекрасный момент он сказал: «Сделаю для нее то, о чем она просит, только чтобы больше меня не тревожила» (см. Лк 18:1-8). Христос дает этот пример потому, что часто и наше отношение к другим людям бывает именно таким, как у неправедного судьи: если я что-то делаю ради других, то только чтобы мне не докучали и поскорее оставили в покое. Бог, Которого мы молим, тоже не сразу отвечает на наши молитвы и просьбы, но совсем по иной причине: Он медлит, чтобы мы не теряли веру и в своих молитвах были усердны и неотступны. Это очень серьезное обстоятельство.

Христос говорит, что если судья, в конце концов, удовлетворил просьбу несчастной вдовы, которая не имела, чем ему заплатить, то неужели Отец Небесный не выполнит все, о чем мы Его просим? Как мы уже отметили, причины, почему Бог и почему тот судья не торопятся выполнять просьбу, различные. Судья медлит, потому что он человек бесстыдный и людей не уважает, и ему, в сущности, все равно, что будет с тем, кто к нему обратился за помощью. Как и следовало ожидать, причина, по которой не торопится Бог, совершенно противоположного характера – Бог медлит, потому что Ему совершенно НЕ ВСЕ РАВНО, что будет в конце концов с нами. Христос поясняет это, задавая вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк 18:8). Будет ли у людей достаточно веры, когда Он придет, чтобы восстановился порядок вещей и божественная справедливость, которой сейчас нет? Останется ли с кем и в ком совершить новое творение, живущее с Богом и в Боге, а не во грехе? Этот вопрос Бог обращает к нам как бы изнутри Самого Себя и ответ для Него всегда один – Он желает найти эту веру и сделает все, чтобы она сохранилась в нас.

Бог воспитывает веру в человеке и потому медлит, как бы не отвечая на наши просьбы и мольбы к Нему. Молимся ли мы о себе или о других людях, и о чем бы ни просили, не всегда и не сразу получаем ответ. Проходит время, прежде чем Господь откликается и делает то, о чем мы Его просим. Но иногда сами просьбы прекращаются, потому что были неискренними, не до конца обоснованными, продуманными и необходимыми. Господь воспитывает нас, чтобы, придя, найти веру на земле и чтобы Ему не пришлось взывать в безжизненной человеческой пустыне, где уже никто не может откликнуться, потому что у всех окаменели сердца. Зачем будет приходить Сыну Божию? Чтобы все, что отпало от Него до конца, исчезло и уничтожилось в Его присутствии? Но что тогда станет с нами? Вот в чем вопрос. Бог милосерден, любит нас и хочет нам помочь во всем, в чем мы действительно нуждаемся. А смысл Его промедления именно в том, чтобы научить нас верить до конца, поддержать и укрепить нашу веру, потому что это неизмеримо важнее исполнения тех просьб, с которыми мы к Нему взываем.

Бог не тот неправедный судья, который медлил из-за своей бессовестности, а, наоборот, Он имеет Свой праведный замысел, который пока объективно не может исполниться из-за состояния человечества. Он не торопится выносить Свой суд над такими людьми, какие мы есть. Но Он хочет, чтобы мы не отчаивались, не унывали и не остывали в молитве, собираясь в Церкви регулярно – изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, и чтобы таким образом наша жизнь протекала в вере. Мы хорошо знаем, что стоит только нарушить этот порядок, и вера слабеет. Раз не пришел на службу, другой раз не помолился – холоднее становится на сердце, меньше вдохновения в молитве и труднее себя понудить к ней. А если мы приступаем к молитве, то сразу переходим к каким-то просьбам и требованиям, которые немедленно нужно исполнить.

Господь хочет, чтобы мы получили духа молитвы, и наше подлинное состояние полностью раскрылось для нас. Ожидая, чтобы вера горела в нас как пламя свечи, а не тлела как уголек, Он собирает нас на молитву, в которой мы обращаемся к Нему с постоянными просьбами. Если посмотреть ектеньи и молитвы, которые произносятся на службах, то увидим, что, хотя прошений много, но они всегда одни и те же. Зачем, казалось бы, повторять их от службы к службе? Но именно для того мы повторяем молитвы и ектеньи, которые охватывают все необходимое для нас, чтобы стало понятно, что Бог всегда рядом и готов откликнуться, только медлит. Но одновременно Он уже и откликается на наши просьбы, побуждая в сердце молиться не только за самих себя, но и за всех предстоящих, за всю Церковь и за мир, в котором мы живем. «Мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет», - писал преподобный Силуан Афонский.

Молитва и вера – вещи взаимозависимые, сосуществующие и взаимоподдерживающие. Если нет веры, то молитва не будет подлинной, и просьбы не дойдут до Бога. Если нет молитвы, то наша вера остынет. «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?», - этот вопрос сквозь века пронизывает всю историю человечества от ее начала до самого конца, оставаясь вопросом, не имеющим утвердительного исторического ответа. История человечества, как она есть, сама по себе не ведет человека к вере, но история жизни одного человека, живущего по заповедям, с молитвой в сердце, и имеющего веру, может многих вдохновить. История Церкви, которую совершает Святой Дух, собирая людей вместе в едином действии веры, – это не история человечества, и тоже вдохновляет в нас веру. Собираясь в Церкви, мы склоняемся к утвердительному ответу на вопрос Христа и осознаем, что действительно жаждем этого. Припадая к Нему в молитве, мы просим, чтобы Он Сам эту веру в нас зажег и поддержал, укрепил и дал духа молитвы. Тогда вера никогда не угаснет и Христос, придя, действительно найдет ее в сердце каждого из нас.



Sunday
Feb202011

ПРИКОСНУТЬСЯ К ХРИСТУ

Множество народа постоянно окружало Иисуса – это были Его апостолы, ученики ближнего и более дальнего круга и люди, которые следовали за Ним, сопровождая везде. Об Иисусе в народе ходила молва, что Он всем помогает и совершает много чудес. Прежде всего это было исцеление от разных болезней и недугов, изгнание бесов и помощь в различных человеческих нуждах и обстояниях. Как во время земного служения Христа, так и доныне каждый из людей имеет немощи и болезни, мучается своими проблемами и страхами. Все это не дает нам жить спокойно и радостно. И про тех людей, которые окружали Иисуса, можно сказать, что многие из них стремились пробраться сквозь толпу и подойти, чтобы стать рядом и хотя бы прикоснуться к Нему. Кто с верой прикасался – исцелялись, то есть разрешались не только их проблемы со здоровьем, но и многие иные проблемы, которые по-настоящему отягощали душу человека. Исцелялись все, потому что от Него исходила великая сила (см., например, Лк 6:19; Мф 4:23, 12:15).

Сила исходит от Христа всегда, когда человек с верой прикасается к Нему. Как мы Нему можем прикоснуться? Подобно людям, окружавшим Христа при земной жизни, мы ищем Его и находим. Пробираясь к Нему сквозь различные препятствия и, следуя за Ним, мы обретаем Его там, где Он сегодня Сам отдает нам Себя, то есть где совершается таинство Его Тела и Крови. Здесь мы и соприкасаемся с Христом самым непосредственным образом и действительно чувствуем исходящую от Него великую силу, исцеляющую, вдохновляющую, дающую смысл нашей жизни и возвращающую нам в сердце радость, мир и спокойствие. Эта сила исходила от Него и исцеляла не только тех, кто видел Его лицо и земной облик и искал прикосновения к Его одежде, но она действует и теперь, можно сказать, даже в большей степени и в гораздо большем масштабе. Если тогда за Христом ходило несколько тысяч человек из разных мест Иудеи – в этой стране было небольшое население, то сейчас по всему миру миллионы людей возносят к Нему молитвы и получают утешение, повсеместно есть храмы и звучит проповедь веры.

Собравшись вместе на Трапезу Господню, мы готовим себя к тому, чтобы прикоснуться к Христу. Собирая все свои силы, надежду и веру, мы припадаем к Нему и получаем исцеление и исполнение своих чаяний и упований. В Евангелии не говорится, что все люди, следовавшие за Христом, исцелялись мгновенно, хотя достаточно и таких примеров. Вспомним прикосновение кровоточивой женщины, которая, пробравшись в толпе, прикоснулась к краю ритуальной одежды Христа и получила мгновенное исцеление от своего многолетнего недуга. Много и других мгновенных исцелений по вере, но можно предположить, что еще большее количество людей получали свое исцеление неявно и не сразу, когда касались Христа или были рядом с Ним, слушая Его слово. Они чувствовали исходящую от Него силу, но не сказано, как скоро они получали исцеление и облегчение своих недугов. На это следует обратить внимание и не искать мгновенного решения своих вопросов и проблем.

Не следует требовать и «понукать», говоря: «Вот, я пришел к Тебе, Господи. Исцели, помоги, убери от меня проблемы, дай мне жилье, работу, денег, устрой меня в этой жизни. Нет больше сил, сколько можно ждать!». Подумаем, глубоко заглянув в свое сердце: надо ли, чтобы мы получили все, когда так настойчиво требуем. Во что тогда превратится наша вера? Не будем ли мы, сами того не замечая, видеть во Христе просто мага или волшебника? Разве ЭТО действительно нужно? Многие из нас уже достаточно опытные в вере люди и понимают, что обрести здоровье и благополучие в этой жизни не самоцель. Рано или поздно жизнь каждого человека подойдет к концу, как бы он ни жил – страдал, бедствовал и нуждался или пребывал в роскоши и богатстве. Что будет лучше для нас – в каком состоянии прийти к концу своей жизни?

Ко всем, кто окружал Христа, прикасался к Нему и получал исцеление, Он обращает слова, исходящие как бы из иного бытия,  изнутри «самого» Царствия Небесного: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие, блаженный алчущие..., блаженны плачущие..., блаженны вы, когда возненавидят вас...» (Лк 6:20-22). Эти слова говорят совсем не о процветании и блаженстве сего мира, но о нашем умалении в этом мире, чтобы иметь блаженство в Царстве Божием. Это Царство зародилось внутри человека вместе с верой, крещением во имя Христа и прикосновением к Нему в Таинствах Церкви. И ему надлежит развиться и принять в нас очертания личности во Христе, Который, имея Царство внутри Себя, разделяет его с нами не в телесном соприкосновении, но в прикосновении ипостасного общения, подобного общению Лиц Пресвятой Троицы.



Monday
Feb072011

«ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ»

В Нагорной проповеди были произнесены невероятные слова, которые по сути опрокинули все ценности этого мира. Человечество, прожив ко времени Христа много тысячелетий и разумно устроив свою жизнь, плохо или хорошо, но уже набралось подобающего опыта и мудрости, разработало философию и построило систему необходимых знаний. К тому времени, когда явился Христос, уже прошло много пророков, великих учителей и мыслителей, цивилизация развивалась глубоко и серьезно, и было достаточно мудрых и образованных людей. Однако до прихода Христа и Его Нагорной проповеди НИКОМУ из людей не пришло ни в разум, ни на сердце, ни каким-то иным образом не коснулось человека даже подобие мысли о любви к врагам. Если мы остановим на мгновение бег времени и позволим этой мысли войти в наше сердце, то будем ошеломлены ее пронзительностью, глубиной и абсолютным несоответствием тому жизненному устройству, в котором мы пребываем.

Иисус говорит: «Я пришел не нарушить закон, но, исполнив правдой и смыслом, раскрыть его для вас» (ср. Мф 5:17). Он Сам и есть исполнение закона, а слова «любите врагов ваших ... будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:44,48) раскрывают для нас его подлинный смысл. Никогда до того, ни после того не приходило это в разум или на сердце человека. Враг – это враг. Ему надо противостоять, иначе он уничтожит тебя. О какой любви говорить, когда речь идет о самосохранении. Если не будешь сопротивляться врагу, то просто перестанешь существовать. На то он и враг, чтобы с ним бороться и победить. Люди всегда так понимали жизнь и, исходя из этого, обороняясь и нападая, строили свою «цивилизационную модель». Всякое проявление иной жизни, которое чем-то затрагивает и ущемляет эту модель, подлежит умалению, а, возможно, и уничтожению. Так живет современная цивилизация, которая находит свои законы, устанавливает их и потом принуждает всех остальных им следовать. 

Закон – это не только записанное правило о том, как человек обязан поступать в той или иной ситуации или чего он не должен делать. Мы понимаем закон так, как понимали и древние законодатели: «dura lex» - закон суров. А Христос дает иное представление об этом, переворачивая абсолютно все. Он говорит, что закон «написан в сердцах ваших» не словами человеческими и не логикой, а духом. В сердце открывается то, каков есть Бог на самом деле. Ведь Он – наш подлинный «закон». В этом смысле, повторимся, Христос Сам есть исполнение закона. Не Его проповеди и благие дела, которые Он совершил, исполняя закон, но вся полнота «наполнения» закона есть Сам Христос, Его личность, явление Бога в мире и Его пребывание среди людей. Если так понимать закон Божий, то все становится на свои места. Если это то, что говорит сердце из своей глубины, то такой закон есть сама любовь. Тогда по-иному раскроются слова о любви к врагам, и станет понятно, что врагов просто не может и не должно быть, если я живу по закону любви. Хотя бы кто-то и считал себя моим врагом, но я таковым его признавать не должен. Тогда во мне начнет исполняться закон любви и, как говорит апостол Павел, буду жить уже не я со своими правилами, привычками и традициями, а во мне начнет жить Христос (ср. Гал 2:20).

Внутренний закон любви превосходит всякие рамки, будучи, как и сама любовь, вне каких-либо ограничений. Человеческая цивилизация и те законы, которые она создала, – это ничтожно малая часть того, чему по-настоящему надлежит исполниться в человечестве. Закон говорит «не убивай», и, конечно, об убийстве ни при каких обстоятельствах даже и речи не может быть, когда я люблю своего врага. Таким образом закон не только не нарушается, но он начинает сам создаваться и исполняться изнутри человека. Ничто более не понуждает меня выполнить его, а я творю его сам, чтобы исполнить естественным образом. Но пока во мне не восстановится все, что говорит Господь, это невозможно уразуметь и бесполезно обсуждать. Это, как говорит апостол, «твердая пища», которая для совершенных (см. Евр 5:14), чье совершенство приходит не внешним образом, а дается Духом. Дар Духа приходит к тем, кому Бог считает нужным, – кто любит Его, и является не слушателем, но вместе с Христом исполнителем все исполняющего закона любви к врагам.

УМЕРЕТЬ ПО-ХРИСТИАНСКИ

Христос, «будучи образом Божиим, - пишет апостол Павел, - не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого» (Фил 2:6). Часто даже для людей воцерковленных, соблюдающих посты, хранящих молитву и идущих по духовному пути, подобно благонамеренному юноше из евангельского рассказа, все же встает вопрос: «Что нам делать, чтобы иметь жизнь вечную?» (ср. Мф 19:16). И, как бы мы не старались подвизаться на духовном пути, этот вопрос остается. Даже великие подвижники и святые не могли о себе сказать: «Я знаю, что надо делать, чтобы спастись, меня этому учить больше не надо, потому что я уже познал свое спасение». Но если никто не может так сказать, а вопрос «что делать?» остается и для самого благочестивого человека, то как мы можем дерзать вместе с Христом почитать себя «равными Богу»? Ведь если Бог – наш Отец, а мы во Христе Его дети, значит мы призваны стать богоподобными, то есть «равными Богу». Что надо сделать для этого? – Ответом звучат ясные и точные слова апостола Павла о Христе, что Он уничижил Самого Себя, и, будучи Сыном Божиим, стал подобным нам человеком.

Именно намерение уничижить себя должно присутствовать в каждом христианине, потому что, как говорит апостол, «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил 2:5). Чувство уничижения может и должно быть в нас таким, как оно было у Иисуса. В остальном мы безмерно далеки от Господа, но в Его уничижении мы можем Ему уподобиться. Тогда Бог откроется в нас, подобно тому, как Он открылся во Христе. Есть величайший образ и пример Матери Божией, Которая первой уничижила Себя, чтобы стать проводником Божия замысла и Его благодати. Бог воплотился, принял человеческий облик, родился от безмужней и непорочной женщины. Зачатие совершилось Духом Святым, и это разрушает границы средостения между человеком и Богом, которые воздвиг человек от первого Адама и до последних дней, согрешая в своем сердце, помыслах и поступках. Это средостение, его неизбежность и неотвратимость, были устранены раз и навсегда Сыном Божиим через самоуничижение и умаление до «зрака раба».

Как бы ни старались создать себе особую духовную атмосферу в этом мире, мы неизбежно входим в человеческое общение. Тогда неизвестно откуда и необъяснимо как приходит мысль – пусть иногда слабая и не слишком довлеющая, но почти всегда напоминающая о том, чтобы нам занять среди окружающих людей подобающее себе место. И, как бы мы ни желали, сами по себе мы от этого не избавимся. Но, если бы Христос помышлял, рассуждая подобным образом, то каким должно быть единственное подобающее Ему место? – Небеса, потому что Он Бог. Если бы Он искал только подобающего по Своему подлинному достоинству места, то никогда не пришел бы в этот мир, и человек оставался бы до конца оторванным от Бога, постепенно опускаясь до животного состояния.

Сын Божий осуществляет «прорыв» настречу человеку, добровольно отказываясь занимать подобающее Ему место и уничижая Себя до «образа раба», то есть человека – Своего творения. Этим самым Он показывает нам пример, чтобы мы, попадая в общение и встречаясь с другими людьми, старались ему следовать. Пусть мысль занять достойное и подобающее себе место оставит нас, и мы поймем, что для того, чтобы наследовать жизнь вечную и Царство Божие, нужно, подобно Христу, добровольно отказаться от этого места. Это трудно, и никто самостоятельно не может сделать такого шага. Есть так называемый «инстинкт самосохранения», присутствующий в любом живом организме, включая человека. Даже не задумываясь, мы стараемся сохранить себя и уберечь от опасности, но для «прорыва» к Богу иной путь: вместо самосохранения – самопожертвование и добровольный отказ от подобающих благ, достойного места в жизни, почета и любви окружающих людей. Христос пришел в мир, не ожидая, что мир, который «лежит во зле», примет Его. Он до конца испытал на себе все искушения этого мира и его отвержение. Вместо самосохранения, преодолев инстинктивный страх смерти, то есть естественное сопротивление ей, Иисус пошел на крест, путем к которому было все Его земное существование.  

Подобно Христу, каждый христианин призван идти «на крест»: кто-то своей жизнью и служением, кто-то страданиями и болезнями, а кто-то – самой своей кончиной. Недавно в православном монастыре в Великобритании умер старец – духовник монастыря архимандрит Симеон. Братия готовила все для погребения, и евангельские слова по-особому звучали в той обстановке, когда встречаешься с тем, что из братского общения ушел человек, которого все любили, и который, можно сказать, был «сердцем» монастыря. Вместе с архимандритом Софронием (Сахаровым) пятьдесят лет назад он прибыл в Англию, чтобы своей верой, молитвой и деятельной жизнью достичь того, что сейчас это процветающий монастырь, и сотни православный людей со всех концов мира в течение года посещают его.

Кончину старца Симеона братия монастыря приняла по-христиански, то есть светло и радостно, напомнив слова, которые принадлежат преподобному Силуану Афонскому, что невозможно жить по-христиански – ПО-ХРИСТИАНСКИ МОЖНО ТОЛЬКО УМЕРЕТЬ. Вспомним, что Успение Пресвятой Богородицы стало Ее окончательным воссоединением со Своим Сыном. Она родила Его и была близка к Нему, как никто другой, в Его земной жизни, но до конца, то есть во всей духовной и телесной полноте, Он соединил Ее с Собой только в Успении. Через умаление и уничижение, через «свой крест» всякий живущий на земле человек тоже может стремиться и готовиться к великому празднику человеческой души – смерти как своего рода «успению» во Христе, подобному Успению Матери Божией и кончинам святых и подвижников веры, которые своей смертью по-христиански прославили Бога в этом мире. 

Saturday
Jan292011

ДОЛГ ПЕРЕД  БОГОМ

Бог поступает с человеком так, как государь из евангельской притчи поступил со своим должником, которого он отдал истязателям, пока тот не вернет всего долга своему правителю (Мф 18:23-35). И мы будем оставаться там, где нам тяжело, больно и порой непереносимо, пока не научимся милосердию, подобному тому, которое имеет Сам Бог – государь из притчи. Кто такие истязатели? Где и когда нам бывает больно и тяжело? Что нам бывает трудно перенести? Все это – наша жизнь и то, с кем и чем она нас сталкивает. В контексте этой притчи можно сказать, что жизнь дана человеку, чтобы научиться милосердию. Мы так привыкли давать всему какую-то оценку и меру, что любовь и милосердие тоже порой становятся предметом оценки. Но какие могут быть милосердие и любовь, и как их следует оценить, когда человек не прощает даже малейшие обиды своим близким. На подобных примерах Бог учит нас.

В притче сказано о двух несопоставимых по размеру долгах. Преднамеренно дан образ огромного долга в десять тысяч талантов. Талант – это мера веса серебра, и десять тысяч талантов – это колоссальная сумма, сопоставимая с бюджетом небольшого государства. А другой долг в сто динариев – дневной прожиточный минимум одного человека, сумма совсем небольшая, а в сопоставлении с бюджетом государства – ничтожная. Бог как бы говорит: «Вы все измеряете и сопоставляете, а Я вам дам пример несопоставимых вещей, чтобы хотя бы на время отвлечь вас от всяких оценок и сосредоточить на главном». Огромный долг был прощен царем своему подданному, и малейший долг тот самый человек не простил своему товарищу. Тот и другой долги можно соотнести для себя примерно так – огромен наш долг перед Богом и незначителен долг друг перед другом. Но речь даже не о том, что величина долга перед Богом несопоставима с долгами людей между собой. Важно то, что у обоих долгов одна мера, и в притче говорится о их денежном измерении.

Мы хорошо понимаем, что невозможно деньгами измерить милосердие, любовь или какие-то иные человеческие чувства и переживания. Но можно ли их как-то оценить и сопоставить? Иногда нас спрашивают, сколько будет стоить покрестить. Я слышал ответ одного священника и повторяю его: «А сколько будет стоить Царство Небесное?». Разве можно оценить деньгами свое вхождение в Царство Божие? Как нельзя оценить молитву и таинство, так нельзя оценить и обычные человеческие чувства. Тем не менее, мы привыкли все оценивать, и, повторим, Христос просто хочет научить нас, как бы говоря: «Раз вы все оцениваете, то Я дам вам пример несопоставимых долгов, чтобы вы поняли, что есть вещи, не подлежащие оценке».

Иисус обращает свои притчи к иудеям, имевшим закон, в котором очень подробно было расписано все – скорее именно количественно, чем качественно. Как, когда и каким образом можно что-либо делать, сколько и чем надо заплатить за определенную провинность, как именно возместить свой долг, сколько шагов можно пройти в день субботний и так далее. Многие века люди рассматривали и оценивали все материально, потому что вышли из еще худшего состояния, когда известные всякому из нас общечеловеческие вещи не принимались во внимание, а таких понятий, как милосердие, в обиходе не было. Господь упрекает иудеев в жестокосердии (Мф 19:8; Мк 10:5, 16:14). Действительно люди были жестокосердными, и Он начинает учить их милосердию, как бы давая ему наглядную денежную оценку. И одновременно Он дает понять, что уже настал момент, когда в отношении милосердия нужно перейти от количественной оценки к качественной. Люди должны узнать, что милосердие и деньги несоизмеримы, как несоизмерима разница между десятью тысячами талантов и ста динариями – разница между долгом государю и долгом своего товарища.

Другой момент – учиться милосердию надо с малого. Мы не сможем простить значительный долг, пока не научимся прощать в малом. Другого пути нет, поэтому в притче речь заходит о том, чтобы человека отдать истязателям. Не потому, что государь жестокий, и не потому, что он ожидает возвращения своего долга. Ведь тот человек все равно никогда не рассчитается. Если продать его имение и его самого вместе с семьей в рабство, то не будет возвращена и малейшая доля этого долга. Правитель отдает его истязателям с «педагогической» целью – чтобы тот человек научился прощать, и до тех пор, пока он этому не научится, его будут истязать.

Что-то подобное и мы испытываем в жизни, когда бываем «истязуемы», то есть терпим страдания в тех или иных обстоятельствах. У каждого есть какое-то «истязание», своя ответственность, которую мы несем в жизни, и за которую страдаем. Это еще не крест, а бремя или иго, данное нам просто потому, что пока мы такие, как есть. Это никуда от нас не отнимается, как бы мы не просили Бога. Бывает облегчение, но до конца подобное «истязание» не снимается. Ведь иначе мы не научимся быть милосердными, и наше сердце не тронется при виде страданий других людей. Товарищ того должника пал к его ногам, умоляя простить, и если этому человеку десять тысяч было отдать нечем, то у того и ста динариев не было. Он умолял, а тот не простил, потому что не умел простить. Иногда в этой притче ясен только поверхностный смысл, что есть огромный долг перед Богом и малый долг перед человеком, и поскольку ты не простил, то тебя будут мучить за это. Дело здесь не только в том, что тот человек не простил, и за это его истязают. Дело не в том, что он злой человек, а в том, что он пока еще НЕ УМЕЕТ простить. Он за все привык иметь расчет, но когда наступил момент рассчитаться самому за себя, то есть за то, каков он есть как человек, тут все его расчеты и материальные выгоды рассеялись в прах.

Каждый из нас имеет перед Богом огромный долг, как тот человек перед своим государем. Всего человечества в совокупности не хватит, чтобы расплатиться с Богом за этот долг. Какова природа этого долга? – Теперь мы знаем, что наш главная проблема – отсутствие милосердия. Сын Божий пришел к людям, и они Его распяли, тем самым взяв ответственность за все человечество, от начала его истории и до конца, и «расписавшись» в том, что у человека как такового, по его природе, нет и не будет милосердия. Это было не просто бесчеловечно или безбожно, а стало «подписанием приговора» самим себе. Это принятие той вины и греха, за которые никто из представителей человечества в отдельности или вместе со всем народом, жившим от начала и до конца мира, никогда расплатится. Никогда человек сам по себе не решит проблему отсутствия или недостатка милосердия. Поэтому Бог идет на то, чтобы Самому покрыть весь этот долг.

Вновь возвратимся к содержанию притчи: государь сам платит десять тысяч талантов за своего должника, у которого этой суммы нет и не может быть. Он как бы вносит этот долг со словами: «Иди, ты мне больше ничего не должен». Именно это и совершилось через Жертву Христа. Своим Сыном Бог покрыл вину отсутствия милосердия в человечестве, давая нам возможность научиться поступать милосердно. Но мы, даже узнав об этом и поверив Богу, идем и продолжаем делать то, что делали раньше, то есть быть немилосердными к другим людям и даже к самим себе. Тогда и говорится: «Отдайте их истязателям, чтобы они терпели до тех пор, пока не научатся любить и быть милосердными, прощать и быть прощенными» (ср. Мф 18:35). Именно для того и дана целая жизнь, чтобы наши «истязания» в ней когда-то закончились, а не продолжались за ее порогом.



Sunday
Jan232011

НАГРАДА ПРОРОКА

Бог явился людям во Христе – Своем Единородном Сыне, воплотившемся и принявшем человеческую плоть и облик человека. Во время земного служения Христа, как мы знаем из Евангелия, кто-то принимает Его, верует Ему и следует за Ним, видя многие чудеса и знамения, которые Он являет, а кто-то, видя те же самые чудеса и знамения, не идет за Ним и не принимает Его. Господь многообразно и в разных обстоятельствах, с помощью разных слов и дел хочет убедить каждого человека, показав Себя как Сына Божия, и в Себе показав Отца. Совершается вся полнота богочеловеческих отношений – во Христе как бы замыкается их круг: нисхождение Бога к людям и возведение человека на небо, «внутрь» божественных отношений Отца и Сына. В Сыне эти отношения становятся доступными людям. Бог перестает быть бесконечно далеким, чуждым всякому проявлению человеческого бытия и превысшим всякого творения – всего того, что мы видим вокруг себя и чем сами являемся. Он, конечно, всегда пребывает над всем, Он есть начало и конец всего. Но Он Сам не желает, чтобы мы оставались бесконечно далекими от Него. Бог хочет и может возвести нас на Свои высоты и приблизить к Себе. Каким образом?

Есть только одна возможность приблизиться к Богу – принять Того, Кого Он послал. Поэтому мы слышим слова Христа, убеждающего Своих учеников, а через учеников будущую Церковь и весь мир: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф 10:40). Кто принимает Церковь в этом мире, тот принимает ее основателя – Христа, а кто принимает Христа, принимает пославшего Его Бога, Творца, Создателя неба и земли. Так совершается возвращение к Богу Его творения через человека, который верует в воплотившегося Бога – Бога, ставшего человеком, чтобы обожить его и сделать сопричастным Своего бытия. Не сразу бывают понятны слова, которые звучат дальше в тексте 10 главы Евангелия от Матфея, но если в них разобраться, то откроется многое из того, что Господь хочет донести до нас. Он говорит: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Мф 10:41). О чем идет речь в выражении «принимает пророка, во имя пророка»? - Надо это понять правильно. Смысл здесь таков: речь идет о принятии пророка именно В ТОМ СЛУЖЕНИИ, которое он являет, то есть только в его пророческом служении. «Во имя пророка», значит, увидеть пророка таковым, каков он есть.

Всякий пророк в древности, всякий святой или Христов служитель – это тоже люди, и другие люди могли видеть их совершенно по-разному. Соплеменники могли видеть пророков в обыденной обстановке, в обычных обстоятельствах. Святые проживали свою жизнь, тоже окруженные людьми, многие из которых не замечали в них никакой святости. Не всякому очевидно, что пророк есть пророк, а святой – святой, и не каждый может принять, что верующий во Христа по благодати усыновления призван стать сыном Божиим. Но тот, кто видит это и принимает пророка во имя пророка, а учеников Христовых, апостолов, - во имя Христа, тот «не потеряет свою награду», потому что его награда – со-пребывание с тем, кто есть пророк, ученик Христов, апостол или просто верующий во Христа. Награда состоит в том, дар пророчества, праведности и веры как бы сообщается тому, кто принимает праведника таким, каков он есть, то есть верует, что его праведность, пророчество или апостольство от Бога. Это дается не легко и не каждому, потому что не каждый способен принять это, потому Господь и наставляет нас такими словами.

Если мы не принимаем ни пророчества, ни апостольства, ни святости, ни веры в других людях, полагая сами в себе, что это такие же люди, как и мы сами, то как соприкоснемся с тем даром и той благодатью, которые они несут? Полагая, например, что такой-то или такая-то, когда мы встречаем их в обыденной жизни, не могут быть по-настоящему верующими во Христа. «Какой он православный, живет во грехе так же, как и я, а может даже хуже», - иногда говорим мы себе. Здесь появляется опасность. Отдаляя таким способом себя от возможности увидеть в обычном человеке образ Божий, мы ставим себя вне Бога и препятствуем тому, чтобы в нас самих открылся тот дар, который Бог дал каждому. Это отчасти дар пророчества и праведности, апостольства и святости, разума и веры. Множество даров в изобилии дано каждому, в меру каждого из нас. Не желая видеть это в других, мы препятствуем увидеть и открыть их в самих себе, и награда пророка, праведника и святого нам не дается. Тогда в нас не раскрываются благодатные дары, оставаясь лишь в потенции. Они не актуализируются, пока мы не увидим Бога в других людях. Так мы не увидим Его и в себе и не сможем веровать во Христа.

Считая себя верующими во Христа, но не принимая других людей как посланных Им, мы не принимаем и Самого Христа. Иудеи, которые не приняли посланного Богом Мессию, не приняли Самого Бога, хотя и утверждали, что веровали в Него и называли себя детьми Авраама. Они лишили себя возможности стать детьми Божьими, не приняв награды веры, – награды пророка, которую Господь уготовал каждому человеку. И эта награда была отдана всем прочим народам. Без разделения, выбора и предпочтения Бог открылся всем. Теперь всякий способен узнать Его и может принять посланного Богом Христа и посланных Христом апостолов. Но всякий может и не принять. Всегда существует альтернатива, напоминая нам лишь об одном, что не принимая посланных, мы отвергаем и тех, кто их послал. Отвергая Христа и Его посланных – апостолов, мы отвергаем те дары, которые Он хочет в нас раскрыть: мы отвергаем Его любовь и свое призвание, лишаясь Бога как нашего Отца. Таким образом мы остаемся сиротами или блудными детьми, пребывающими вне отеческого дома, бесполезно проживающими свою жизнь и бесцельно направляющими свои стопы туда, где их никто не ждет и ничего хорошего для них нет.

Напротив, принимая посланного Богом Христа, принимая Его Церковь и в ней своих братьев и сестер, как посланных Богом, можно открыть этот дар и в самих себе. Можно и себя увидеть как посланного Богом – по благодати, а отнюдь не по своим достоинствам и способностям. Вопреки многим особенностям своего характера и помимо своих грехов можно увидеть, что в нас есть нечто большее. Это может случиться, когда мы откроем в себе дар «быть посланным» и принимать посланного от Бога, дар «быть пророком», в том смысле, что «принять пророка, во имя его», то есть слушать его и воспринимать его слова как пророческие. В этом смысле, принимая праведника, можно самому стать праведником, принимая святость – стать святым, а принимая Церковь и верующих людей – подлинно стать Христовыми последователями.



Thursday
Jan132011

«НЕ ИОСИФОВ ЛИ ЭТО СЫН?»

«Никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4:24), - говорит Христос в синагоге, находясь именно «в своем отечестве» - в Галилее, в городе Назарет. Он приводит примеры из истории народа Израилева, когда пророков, не принятых среди своих, Бог отправлял к язычникам. По молитве пророка Илии небо как бы закрылось – три года и шесть месяцев не было дождя. Как Божие наказание народу за отступление от веры пришел великий голод, и жены теряли своих мужей, поэтому в то время среди израильского народа было много вдов, говорит Господь. Но ни к одной из вдов народа Божия, о котором Бог имел особое попечение, не был послан пророк Илия, а вместо этого он был послан к вдове в Сарепту Сидонскую – языческое место (3 Цар 17:9). Какое-то время пророк Илия оставался у вдовы-язычницы, и там стало совершаться чудо – каждый день горшок наполнялся маслом, а кувшин – мукой. Таким образом, для вдовы пришло пропитание – а она уже собиралась умирать, когда последнее, что оставалось у них с сыном, было съедено. Теперь, пока Илия оставался у нее, совершалось чудо, и появлялась пища. Господь приводит пример вдовы из Сарепты Сидонской слушающим Его в синагоге. Этим Он подчеркивает, что даже великий пророк Илия во времена своей земной жизни не был принят в Израиле как пророк, несмотря на многие чудеса, которые через него совершались.

Во времена пророка Елисея, продолжает Христос, в Израиле было много прокаженных, но Елисей не был послан для исцеления ни к одному из евреев, а был послан Богом к Нееману сириянину, то есть язычнику, а не израильтянину (4 Цар 5:1-27). Все это говорит о том, что пророк никогда не воспринимался в родном отечестве. Народ Израиля не принимал пророка при его жизни как пророка, и, отвергнув, часто предавал смерти. Только спустя время пророка вспоминали и, осознавая, кто это был, начинали превозносить, - тем самым он входил в историю. Бог хотел совсем другого – чтобы слова, которыми Он вразумлял народ Израиля через Своего пророка, дошли вовремя и убедили этот народ отойти от поклонения идолам, чтобы вместо служения языческим богам вновь вернуться к единому Богу. Однако так происходило не всегда.

Почему Иисус с упреком напоминает об этом иудеям, которые собрались в синагогу Его родного города, где Он вырос и прожил много лет? – Он пришел туда, чтобы сказать им об исполнении пророчеств Ветхого Завета, которые были о Христе. Но в ответ слышит лишь слова глубочайшего сомнения, несмотря на то, что они знают, как много чудес совершил Иисус в Капернауме. Он называл его Своим городом, но родным для Него оставался Назарет, где Иисус вырос. И именно там по неверию народа Он ничего не мог совершить. Люди говорили: «Не Иосифов ли это сын?» (Лк 4:22) - того самого Иосифа-строителя, плотника или каменщика, - человека, которого они хорошо знали? Какой из Него пророк или Мессия? – недоумевают они, даже зная, что к тому времени уже многое совершилось через Иисуса. Поэтому Он и укоряет их. Не гневаясь, а, напротив, с любовью, чтобы возбудить в них веру в Себя, Он напоминает им из истории Ветхого Завета о том, что было во времена пророков Илии и Елисея, которых израильтяне не приняли, и которых Бог отправил к язычникам. Со словами, что Он послан прежде всего к падшим овцам дома Израилева, Христос не хочет идти к язычникам, но вынужден туда идти, потому что «свои» Его не принимают. Именно тогда Он изрекает: «Никакой пророк не принимается в своем отечестве».

В отношении веры современный человек не многим отличается от тех израильтян, которые в ответ на обличение Иисуса в неверии, неправде и косности, хотят побить Его камнями. Почему так трудно принять, что Бог именно в Воплотившемся Сыне открывает Себя? Мессия должен родиться среди людей и явиться человеком – иудеи это знали. Тем не менее, сочли непереносимым богохульством слова Христа, что именно Он – Сын Божий, Который являет Бога Отца. Трудно увидеть в человеке образ Божий, поверить и положиться на истину о том, что Бог стал Человеком. Сейчас мы не можем явно видеть Христа как человека, но мы видим других людей, в каждом из которых – образ Божий. Почему мы должны принимать любого человека, и в каждом видеть Того, Кто его создал? Потому что Христос явил нам Человека и Бога в одном Лице. Если мы не принимаем с любовью даже своих братьев и сестер по вере, но при этом говорим, что любим Бога, то, как писал апостол Иоанн, мы остаемся лжецами. Как можно любить Бога, Которого не видишь, и ненавидеть того, кого Он тебе посылает? Эти слова звучат укором и для сегодняшних людей, потому что человеческие отношения в нашем мире порой бывают подобны отношениям между хищными животными, живущими в джунглях. Если бы не было ограничивающего человеческие действия закона, то сколько всего могло бы произойти!

Человек устроил государство с его принудительным аппаратом, который запрещает делать то, что не положено по закону, иначе следует наказание, вплоть до смертной казни. Во времена Ветхого Завета, смертная казнь как воздаяние за преступление была довольно распространенным явлением. Но Божия воля не в том, чтобы один человек умерщвлял другого, а совершенно в обратном – чтобы один человек жил с другим в мире, согласии и любви, подобной той, которой Бог любит нас. Именно за это Он упрекает нас, напоминая, что реально мы живем так, что даже среди своих, в родном отечестве не принимаем правду друг о друге. А правда – это то, что в каждом из нас и окружающих нас людей есть образ Божий. В каком-то смысле Христос являет Себя в тех людях, которых мы встречаем на своем жизненном пути. Когда мы не принимаем одного, другого, пятого, десятого человека, отвергая всех посланных нам на жизненном пути, то как мы можем верить в Самого Бога и посланного Им Христа? Где наша вера в Бога, если мы не доверяем ни одному человеку, никого не воспринимаем, да и самим себе по существу не верим. Вот в чем суть упрека, что никакой пророк не принимается в своем отечестве.

Да, говорим мы себе, где-то есть святые и пророки, праведные и великие люди, где-то далеко есть Бог, но только не здесь, не рядом со мной и не сейчас. Почему? – Человеку трудно принять святость, которая отрывается где-то рядом и которой Бог привлекает человека к Себе и одновременно не только обличает его грехи, но и показывает Свою любовь к нему. Он как бы говорит: «Я посылаю тебе этого человека, чтобы ты усовестился, одумался и поверил Мне и посланному Мной Сыну». А мы, всех отвергая и никого не слушая, продолжаем молить Бога: «Господи, дай нам то, дай нам это, помоги в том и этом». Как Он нам поможет? – Бог действует через человека, посылая нам не пророков, но разных людей и помещая нас в различные обстоятельства, чтобы через них сказать: «Ты здесь был не прав и должен одуматься и покаяться. Лучше для тебя посмотреть на себя, а не обвинять в своих грехах другого человека или какие-то обстоятельства».

Не оправдывая себя, следует принять слова других людей и те обстоятельства, которые могут быть полезными для нас. Именно таким образом Бог хочет нам что-то сказать. Не принимая этого, мы можем никогда не услышать Бога. Невозможно только в себе найти ответы на все вопросы, ведь часто и к самим себе мы относимся с недоверием. Когда возникает чувство веры, то рождается потребность в молитве и участии в церковном собрании, чтобы причаститься Тела и Крови Христа. Но тогда же находятся самые разные поводы, чтобы этого не сделать – отложить или перенести. Наше внимание рассеивается и устремляется куда угодно, только не на то дело, к которому Бог призвал нас через наши совесть, разум и чувства. Понимая под словом «отечество» свою собственную жизнь, нужно приложить все силы, чтобы не пропустить «пророка», который разбудит наше сознание. Это поможет построить нашу жизнь и правильные отношения с людьми и с Богом, открывшим Себя в человеке.



Thursday
Jan062011

ХРИСТОС ВСЕГДА ТОТ ЖЕ

Слово Божие имеет распространение в особой среде общения людей – словесной, то есть там, где не только говорят, но слушают и воспринимают слова, осознавая их смысл. Апостол Павел пишет: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие» (Евр 13:7). У каждого из нас есть или был в жизни наставник, от которого мы услышали проповедь слова Божия и, глядя на его жизнь, подражали его вере. «Иисус Христос, - говорит далее в послании к Евреям апостол Павел, - вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8), поэтому и слово, сказанное о Христе, неизменно в своей духовной глубине. Это слово сообщает человеческому духу истину от Духа Божия, что, как правило, совершается в словесной среде человеческого общения. В Церкви мы слышим слово о Боге, о Христе, о Духе Божием и воспринимаем это слово. Как семя, упавшее на добрую почву, оно прорастает и приносит в нашей жизни благие плоды. Пока мы внимательно и кропотливо взращиваем это слово-семя и, обильно поливая почву, усердно следим за этим – оно в нас растет, и наступает момент, когда мы сами для кого-то можем стать наставниками и кому-то проповедовать слово Божие. Служение наставления в слове – это особое призвание.

Много сказано о пророчестве, апостольстве и о священническом служении, но служение наставничества, наставления в слове Божием имеет свой особый характер. Апостол Павел предостерегает христианскую общину в Иерусалиме, чтобы «не увлекались чуждыми учениями», и, воспринимая благодать, не питали себя ложными учениями, от которых не будет никакой пользы. Для того, чтобы избежать этого, существуют особого рода духовные отношения. В определенные времена они приняли род духовного водительства, когда духовник или старец имел у себя в учении послушников, которые во всем исполняли волю старца и находили путь ко спасению, отсекая свою волю и следуя воле своего наставника. В наше время институт старчества не так широко распространен, но тем не менее наставничество продолжается, как это всегда было и будет в Церкви.

Откуда в Церковь приходят новые люди? - Из нашего окружения, когда мы, как члены Церкви и верующие православные христиане, проповедуем им слово Божие и, конечно, подкрепляем эту проповедь своей собственной жизнью. Апостол пишет, что наставников нужно поминать и подражать их вере, «взирая на кончину их жизни» (Евр 13:7), то есть на всю их жизнь, прожитую целиком вплоть до кончины. Так осуществляется преемство веры, которая продолжается в людях, слушающих каждого из нас. Мы несем особую ответственность не только словом, но и всей своей жизнью, за свое поведение и за то учение духовное, которое сообщилось людям, принявшим через нас слово Божие.

Среда для распространения слова Божия – это человеческое общение, встреча и диалог, глубокий внутренний духовный разговор, взаимопонимание и «единство в духе». Когда вместо самости и своеволия приходит послушание духовным наставникам, тогда слово Божие таинственным образом распространяется, затрагивая сердца многих людей. Это совершается там и только там, где есть любовь и братские отношения, единство и понимание. И наоборот, когда люди не воспринимают другого человека, не слушают никого, да и самих себя толком не понимают, то они идут, сами не зная куда, попеременно увлекаясь разными взглядами и учениями. Так можно подпитывать себя какое-то время, наслаждаясь чем-то вновь открытым, но потом это проходит, остается лишь разочарование. В жизни не будет твердой основы, если нет веры во Христа.

Возвратимся к словам апостола: «Христос ... во веки Тот же». В них можно услышать предостережение о том, чтобы не стремиться к внешней новизне и не стараться узнать или услышать такое, что взбудоражит ум и увлечет нас за собой. Трудно, но жизненно необходимо устоять в той вере, о которой, как нам кажется, мы многое знаем, потому что ко всему уже привыкли, годами бывая в храме. Христос всегда один и Тот же, но Он – живая Личность, Богочеловек. Если в личности другого человека мы всегда находим что-то неожиданное, новое и удивительное, то тем более во Христе. И Господь ищет нас и находит в каждом что-то необычное и новое – то, что радует Его. В Церкви, среди окружающих нас людей, собираясь для участия в Таинстве, мы тоже с удивлением можем обнаружить новое и радостное – то, что приносит нам в душу мир и дух благодарения, а не противления, раздора и своеволия. Новизна, которую предлагает внешний мир, пытаясь увлечь чем-то необычным и чуждым, отличается от духовной новизны, которую мы встречаем в личности другого человека, в Личности Христа и Его отношениях с Отцом и Духом. Следует ценить и хранить новизну духовных отношений как самое высокое богатство в нашей жизни, которое нужно уберечь, как говорят, «от посторонних взглядов», не растратить, а принять и сохранить в своем сердце, чтобы встретить Христа, всегда Того же и всегда Нового для нас в динамике Его богочеловеческих отношений.



Thursday
Dec302010

«В МОЛИТВЕ БУДЬТЕ ПОСТОЯННЫ»

В Риме, столице Древнего мира, многие христиане были из язычников, но также немало их обратилось из иудейской среды, и к времени написания апостольского послания община существовала, видимо, уже не один год. Люди хорошо знали друг друга и имели продолжительные отношения между собой. И в тот момент для римских христиан, происходивших из разных культур и традиций, были особенно необходимы слова, с которыми апостол Павел обратился к ним: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны» (Рим 12:10-12). Какие глубокие и действенные слова, если их действительно воспринять всем своим существом! Будьте «в молитве постоянны»! – О постоянстве хотелось бы поговорить подробнее, затронув различные аспекты этой темы: постоянство в молитве и служении, в братолюбии и снисходительности друг к другу, в прощении и смирении, в тишине и покое. Желательно, чтобы многое в нашей духовной жизни было постоянно, поэтому разговор об этом будет не праздным.

Мы вынуждены проживать свою жизнь в этом мире, хотим этого или нет. Те годы, которые нам отпущены для нее, мы проживем, находясь в том месте и в том времени, которые нам предоставил Бог, и наша реакция на окружающую действительность может быть разной. Как сама действительность может быть разной, так и наша реакция на нее. Человек, пребывает теперь в условиях, которые необратимо изменились по сравнению с тем древним миром, где жил апостол Павел и первая христианская община в Риме,  к которой он написал свое послание. Очень многое изменилось внешне – благодаря деятельности человеческого разума, усердному труду, достижениям науки и техники, казалось бы, открылись грандиозные возможности. И дальше все это будет расти и развиваться, но глубоко внутренне, в своем существе люди мало изменились.

Человек нуждается в том, чтобы есть и пить, иметь семью и растить детей, работать и время от времени себя чем-то утешать, или, скажем по-другому, – услаждать в этой жизни. Иначе, как мы часто говорим себе, зачем я живу, если не имею радости и  удовольствия в своей жизни? Действительно, человек может и должен утешаться, нельзя быть постоянно только в напряжении или стрессе, в работе или в каких-то трудностях. Постоянное усердие, даже в духовной жизни, бывает трудно перенести физически, нужно иметь отдых. Старец Софроний (Сахаров), в свое время обращаясь к собратьям монахам, говорил примерно следующее: «Стой в молитве, сколько можешь, а когда сил нет, присядь и выпей стакан чая». Когда действительно иссякли физические силы, нужно отдохнуть и как-то утешиться. Но окружающий нас мир на этих утешениях и услаждении начал строить основу своего существования. Получается, что человек живет в основном для того, чтобы, когда он свободен от работы, постоянно себя услаждать и развлекать. Эта тенденция началась давно и продолжает развиваться, а потому усиливается искажение в отношениях человека с самим собой и окружающими людьми, с Богом и миром.

Мы перестали быть постоянными в своих отношениях, потому что, как нам кажется, все стремительно меняется. Мы оцениваем это по окружающим нас изменениям: пришли в магазин, там продают что-то новое, оказывают какие-то новые услуги, предлагают новые товары. Перемещения на тысячи километров не составляют труда и занимают немного времени. Все в этой жизни происходит стремительно и порой нам кажется таким необыкновенным. Нам кажется, что в мире есть столько вещей, которыми можно себя порадовать, а мы этого еще не достигли, значит надо много трудиться, чтобы заработать денег и приобрести еще что-нибудь или сделать то, что пока не успел, но очень хочется. Понятие «хочу» ставиться во главу угла и, таким образом, нарушается постоянство, к которому апостол Павел призывал римлян и призывает нас, живущих сегодня христиан. Он обращается со словами «будьте постоянны», имея в виду прежде всего постоянство в молитве. На этом нужно сосредоточить главное внимание.

Наше постоянство в этом мире не может быть достигнуто без молитвы. Надо начать свое постоянство именно с нее. Пусть все вокруг меня стремительно изменяется, а я сохраню свое молитвенное делание. Этого достичь не просто. Как уберечь себя от многих соблазнов и избежать их последствий? Повторимся, что время от времени человек должен отдыхать – чем-то себя усладить, порадовать и утешить. Но где та грань, которую не следует переходить, чтобы не превратить свою жизнь в постоянный поиск наслаждений? Имеются в виду не духовные радости, а наслаждения материального, чувственного плана. Как не переступить эту грань, если она существует? В этом нам как раз и поможет молитва. В молитве не может быть пресыщения или внешних границ. Молитва безгранична как сама вечность, как Царство Божие, как Бог. Молитва – это такое бытийное состояние, через которое у нас в сердце открывается Царство Божие. Она показывает нам себя самих, какими нас видит Бог и указывает на то, для чего мы по-настоящему предназначены. Это происходит не до конца, только приоткрывается на время, пока совершается молитва, которую в нас творит Бог Святой Дух. В молитве мы призваны не иметь никаких границ, в то время, как в остальном надо себя ограничивать. Все должно иметь свои разумные пределы, а молитва выше разума, и у нее нет пределов.

Именно молитва показывает нам, где граница наших чувственных наслаждений. Когда она прерывается, и в ней нет постоянного усердия, когда мы уже не «пламенеем духом», значит что-то нарушилось, и мы где-то перешли грань, в чем-то предали Бога и самих себя – отступили от своего человеческого предназначения, потеряли свой путь в вечную жизнь и, в конце-концов, забыли о своем спасении. Тогда надо остановиться и задуматься – что произошло, почему мой дух больше не горит, почему молитва меня не радует и совершается с таким трудом, если это вообще получается? Может быть пока не надо молиться? Просто подождать, пока она вернется ко мне. Но «просто подождать» не получится. Вместо этого мы будет все дальше отходить от духовной жизни, а вернуться к ней станет все трудней. Поэтому нужно «подниматься от земли», вставать с «лежачего положения» и понуждать себя к молитве, стараясь быть в ней постоянными. Тогда постоянство придет и в остальном: в отношениях с людьми и миром, с Богом и Церковью, с самими собой. Постоянство и стабильность, как говорится, - залог успеха.  

Постоянство в молитве – это основа нашего духовного здоровья. И наоборот, внутренние метания, разрыв, неудовлетворенность, поиск новых наслаждений – это признак нашего духовного заболевания и знак того, что нам надо обратиться к врачу. Кто наш врач – мы знаем, и какое «духовное лекарство» нам принимать, тоже знаем! Нужно только сделать первый шаг и удержать постоянство в молитве, чтобы зажегся духовный огонек и мы вновь почувствовали в душе радость, мир, любовь, спокойствие и братолюбие, как говорит апостол Павел. Тогда нам будет легко стать «с нежностью» предупредительными друг к другу, что в обычной жизни не часто бывает даже в семьях. К посторонним людям, как порой кажется, какая может быть нежность? – Трудно бывает просто потерпеть другого человека.  Но к братьям и сестрам, которых Господь собирает вместе на Свою Трапезу, мы должны стать, по словам апостола, «с нежностью братолюбивыми». Это поможет нам и в жизни ощутить ту же самую нежность к другим людям, сохранить ее в сердце, чтобы не стать жесткими, холодными, бессердечными и не опустить руки в «духовной брани». Слова апостола Павла применимы к нам сегодняшним так же, как и к тем римлянам, у которых, по-видимому, были похожие проблемы в отношениях между собой.  Внешне это, может быть, выглядело иначе, но суть была та же самая – беспокойный окружающий мир, соблазны, искушения, человеческая слабость, отсутствие усердия и духа молитвы, непостоянство во всем.

Наше постоянство начинается с молитвы и в ней сохраняется. Когда молитва в сердце, оно нам все раскроет и объяснит, что делать дальше, чего нам не хватает и наоборот, что мы уже имеем. У нас есть Священное Писание и Священное Предание Церкви, где раскрывается мера великих подвижников, таких, например, как преподобный Сергий Радонежский, чье смирение и труд, постоянство и усердие в молитве, духовное горение и подвиг зажгли сердца и души миллионов и миллионов людей, русских и не только русских. Он особенно потрудился своей молитвой к единосущной и нераздельной Троице, своей верой и всем образом своей жизни. Имея такие примеры и такое свидетельство, как приводит нам апостол Павел, получив в своем сердце залог Духа, данный при крещении, мы обладаем всем, и дело теперь за нами, чтобы, «употребив усилие», сделать то, что нам жизненно необходимо – сохранить постоянство в молитве.



Thursday
Dec022010

Священник Георгий Завершинский

ОСОБОЕ ВРЕМЯ ПОСТА

Наступил Филиппов или Рождественский пост. Всякий раз, когда начинается время подготовки к великим праздникам, таким, как Рождество или Пасха, нужно настроить себя особым образом, чтобы чутко воспринимать духовную реальность и чтобы предстоящее событие не прошло для нас незаметно и бесследно. Уклад нашей обычной жизни, к сожалению, не способствует развитию духовной чуткости, а напротив, говорит о том, что необходимо все внимание отдавать совсем другим вещам, более полезным для устройства своего существования в этом мире.

Часто мы встаем перед выбором, как распределить свое время между работой, семьей и церковью, а ведь кроме всего этого есть еще что-то глубоко внутреннее и личное, требующее особого внимания и той самой духовной чуткости, для пробуждения которой и предназначено время поста. Наш выбор, как правило, осуществляется исходя из практических соображений и целесообразности, а уже во вторую очередь приходят на память какие-то иные мотивы – духовного или нравственного порядка.

Никто за нас не обеспечит семью и не вырастит наших детей, никто не устроит жизнь приходской общины, если мы не решим хозяйственные и организационные вопросы. За всем этим однако скрывается опасность пропустить тот момент, когда в человеке начнет угасать духовная жизнь, и ее место займут бесконечные хлопоты и заботы внешнего устройства. Но этими заботами часто прикрывается нежелание «впустить» в свою жизнь Таинство, пренебрежение тем, что, по сути, и составляет смысл духовной жизни, да и вообще смысл человеческого бытия.

Почему возникают разногласия и прерывается общение людей между собой? Поводом чаще всего служит что-то внешнее, мало относящееся к области духовного. И происходит это именно в тот момент, когда люди отходят от Таинства, оставляют «единое на потребу» и целиком отдают себя решению практических, «насущных» вопросов. Но если эти вопросы не имеют под собой духовной основы, то «всуе трудишася зиждущие». Тщетным будет труд по устройству и организации такого человеческого собрания, общины или прихода, где, по существу, уже нет места Таинству.

Таинство Евхаристии составляет сердцевину церковной жизни, все остальное в Церкви предназначено только для того, чтобы обеспечить возможность и условия осуществления этого Таинства. Любая приходская, общинная или епархиальная деятельность должна восприниматься только через «призму» Евхаристии и быть подчинена ее непрерывному осуществлению. Если что-либо начинает этому препятствовать, то нужно всерьез задуматься и кардинально пересмотреть устройство приходской или епархиальной жизни. Со стороны каждого прихожанина и члена общины необходимо внимание к своей собственной духовной жизни, которая определяется не именованием себя православным, а осуществлением «своего православия» на деле, то есть непрерывным участием в Евхаристии и причащением Святых Тайн. Человеческие мотивы и аргументы теряют здесь свою силу. Уже нет правых или неправых, оскорбленных и униженных, но есть одно – всепрощающая Жертва Христова. Однако Христово прощение надо по-настоящему принять – для того и существуют церковные таинства: Исповедь и Причастие.

Церковь хорошо понимает, что, с одной стороны, длительное разлучение с Таинством ведет к духовной деградации и бесчувствию, а с другой, «недостойное причащение» приносит не менее печальные результаты. Необходимо регулярное причащение и серьезная подготовка к нему. Как все это сочетать с насыщенной жизнью современного человека? В условиях приходской жизни, когда Литургия совершается ежедневно, возможна одна практика, когда два-три раза в неделю - другая, а когда один-два раза в месяц – третья. На всякую из них желательно иметь благословение духовника и при любой практике следует быть внимательным к тому, как нами воспринимается Таинство и что в нашей жизни составляет его окружение, то есть своего рода «предпразднство» и «попразднство» Евхаристии.

Аскетической подготовкой к воскресной Литургии являются среда и пятница - дни еженедельного поста, который соблюдается практически в течение всего года. Молитвенную подготовку, кроме правила к причащению, дает участие накануне во всенощном бдении, во время которого удобнее всего исповедаться, если это необходимо. Для обстоятельной исповеди, как правило, вечером бывает достаточно времени, которого не хватает утром, непосредственно перед началом Литургии. Из соображений человеческой немощи в духовной жизни следует иметь определенную «дисциплину», то есть «употреблять усилие» над собой для того, чтобы сохранять порядок регулярного участия в церковном собрании и приобщения Святых Тайн.

В практике Древней Церкви отсутствие христианина на Литургии в течение нескольких (обычно двух-трех) воскресных дней без особых причин ставило его вне Церкви, то есть фактически его отлучали от Церкви. Современная жизнь, казалось бы, не ставит таких «жестких» рамок, однако требует высокой личной сознательности и духовной ответственности каждого православного христианина. Личное участие в церковных собраниях, регулярное причащение – это наше апостольство в современном мире, духовный пример детям и основа здоровой семейной жизни. Бесполезным с точки зрения духовной жизни будет изучать Закон Божий, церковнославянский язык и историю Церкви, если все это замещает живое участие в Литургии, подразумевающее личную причастность человека к тому, что там совершается. Для современной духовной жизни нормальным может быть правило причащения не реже одного раза в месяц, хотя в разных случаях могут быть приняты различные варианты этого правила.   

Православная община будет строится по правильному принципу, если всякая ее деятельность – социальная, благотворительная или образовательная осуществляется в мире и согласии, залогом чего с древнейших времен служит правило благословения духовного лица, определенного Церковью для служения в данной общине. Экклезиологический принцип иерархического благословения реализуется на различных уровнях церковного устройства, будь то приходской, епархиальный или общецерковный уровень, однако внутренняя суть его остается всегда одной – любовь и жертвенность, а не вражда и насилие. Все это непосредственно проистекает из характера самой Евхаристии, предстоятелем которой становится священнослужитель, делегированный для этого Церковью и священноначалием. Принятие его духовных полномочий, по сути, дает основу для мирного и согласного существования общины.

Возвращаясь к теме проведения поста, отметим, что для каждого христианина и всего прихода – это еще один шанс начать и осуществить то, что, может быть, не удалось сделать до сих пор – обрести мир в самом себе и в отношениях с другими людьми, какие бы разногласия перед этим не возникали. Пост – время примирения всех со всеми, прощения всех обид и предание забвению всего того, что когда-то послужило причиной для разобщения. Пост – время восстановления полноценной евхаристической жизни всей общины и отдельных ее членов. Пост – время осознания своей духовной причастности к тому событию, которое Церковь будет отмечать в его конце. А это будет реальным только тогда, когда мы станем «согласно славить Всесвятаго Духа».

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12:18, ср. Евр 12:14) – пусть эти слова апостола будут для нас, сегодняшних христиан, актуальными, как никогда. Используем все возможности, отпущенные нам, для восстановления и сохранения добрых отношений между собой, тогда и «Бог мира будет со всеми нами» (ср. Рим 15:33).  

 ВЫ – СВЕТ МИРА

 «Вы – свет мира», - говорит Господь Своим ученикам и, через Евангелие, обращается ко всем нам. «Ты – свет мира», - как бы говорит Он лично каждому из нас. Как это может быть, скажем мы себе? Мы - люди грешные, исповедуем свои грехи, повторяем, вновь исповедуем, и так, кажется, до бесконечности. Какой же мы свет? Господь говорит каждому из нас, что не прячут свет под сосудом, но ставят на подсвечнике, чтобы светил всем (Мф 5:14-15). «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16). Вот где разгадка того, как каждый из нас может нести свет и, более того, стать светом мира, то есть светом, который светит от Отца Небесного так, чтобы люди видели наши добрые дела.

Я часто говорю сам себе и людям, что я – православный христианин, убеждая себя и других в этом и где-то может даже ощущая гордость, что я не такой как все. Но если моя жизнь при этом мало чем отличается от других (или отличается в худшую сторону), то я не перестаю полностью принадлежать этому миру, и нет во мне того света, который никак иначе не проявится, кроме, как в добрых делах. Не будем перечислять все добрые, благие дела, которые заповедал нам творить Господь, но обратим внимание на главное. Для начала нужно хотя бы помнить заповеди, названные в разговоре с благонамеренным юношей, – «не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф 19:18). Это еще не есть само благое дело, а та минимальная основа, с которой надо начать, чтобы идти далее. Здесь пока еще нет того света, о котором говорит Господь. Это только начало, но без него мы не можем приступить к чему-то большему. Вот об этом большем и спросил юноша Господа со словами: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф 19:16). Какое дело приведет нас к жизни вечной?

Иисус испытывает юношу, говоря, что тот просто должен соблюсти заповеди. Но юноша не отступает, зная, что этого для него уже не достаточно. Ведь он исполнял их от самой юности. Он вырос в этом, и здесь для него нет препятствия. Но вопрос о жизни вечной остается! Значит нужно сделать что-то еще. Сделать именно что-то большее, а не только сохранить то, что уже есть. Господь всегда действует так, чтобы побудить нас к чему-то большему. Вроде бы я живу благочестиво, соблюдая по возможности все, что заповедано, но чувство того, что я еще должен что-то сделать, не покидает меня. Мне всегда не хватает чего-то большего чем то, что уже сделано и достигнуто, – так Господь уязвляет душу человека. Он, например, говорит юноше: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». Это заведомо неисполнимое условие, так как юноша тот был очень богат. Зная, что Его условие трудно будет исполнить, Господь уберегает нас от самодовольства и тщеславия.

Еще одну важную вещь необходимо понять, что мы призваны все наши силы, все наше «имение» употребить на то, чтобы помочь тем, кто в нем нуждается. Мы призваны раздать без всякого сожаления то, что нам дано, для пользы других. Пока это все при нас, оно препятствует нам идти за Христом. Будучи не в силах выполнить условие, юноша отошел от Господа, однако это еще не был конец для него. Просто оказалось, что не все идеально в нем самом, и ему стало это очевидно. Так Господь дает ему еще один шанс, если не сейчас, то позднее сделать то, что ему было сказано. Все вокруг были в изумлении, даже Христовы ученики. «Так кто же может спастись?», - спрашивают они Христа. Для них тот юноша был таким образцом благочестия, с которым, наверное, редко кто встречается в жизни. Можно предположить, что апостолы не чувствовали себя достойными в сравнении с тем человеком. Кто же тогда может делать добрые и благие дела, чтобы стать светом для мира?

«Человекам это невозможно, Богу же всё возможно», отвечает Христос. Теперь все становится на свои места, мы начинаем понимать, для чего было то «неисполнимое условие», и зачем человеку нужна вера и Церковь. Мы посвящаем себя Богу и проводим время в молитве и посте затем, чтобы Бог за нас и вместе с нами сделал то благое дело, которое мы сами сделать не в состоянии. Чтобы Он Сам совершил то большее, к чему мы призваны, чтобы стать светом мира. Тогда, видя это, люди действительно прославят не нас, а Отца Небесного. Так раскрывается подлинность реального присутствия Божия на земле. Бог являет Себя через людей и, действуя в них, сообщает всему миру о Своем присутствии. Когда-то мы, увидев чьи-то добрые дела, поверили потому, что познали в них Христа. Может быть кто-то, глядя на нас, поверит и придет к Богу. Только это будет не наша заслуга, а дело Божие. Так совершается преемство Церкви и народа Божия.

Начиная от апостольских времен и до наших дней, добрые дела, которые через людей совершает Господь, и на которые мы сами не способны, становятся «путеводной звездой» к Богу. Предоставленные себе, мы, скорее всего, отошли бы от Господа, как тот юноша, поняв, что не в состоянии выполнить Его условие. Это слишком серьезное условие, потому что Бог не хочет от нас лишь часть того, на что мы способны, Он хочет нас целиком. Царство Божие – это не частичное пребывание с Богом, а частичное – на земле, где все меняется: сегодня мы здесь, завтра – там; сегодня – одни, а завтра – другие. Царство Божие не приемлет этого, потому что там всегда Бог и Его дела. Зная наши немощи, Господь постепенно готовит нас к большему. Он собирает нас по всем уголкам земли, проникая везде и действуя через людей и их добрые дела так, чтобы просветить мир и наполнить его светом Отца Небесного. Человек, как таковой, сам в себе носит образ Божий, но еще не имеет богоподобия. Делами же он славит Бога, именно в них обретая утраченное некогда богоподобие и становясь светом мира, когда в нем светит свет Христов.

ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ

 Господь говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно (Пс 68:5; 34:19)» (Ин 15:25). Поговорим о любви и ненависти как двух крайних формах отношений человека с человеком и человека с Богом. Наши отношения с Богом устанавливаются или, вернее, восстанавливаются только через отношения с людьми. Не будем обманываться – никак иначе, минуя отношения с другими людьми, мы не сможем найти путь к Богу. Не имея мира и согласия со своими братьями и сестрами, нельзя рассчитывать на согласие и примирение с Богом. Не будем забывать, как говорил старец Софроний (Сахаров), что «брат наш есть наша жизнь».

В том человеке, с которым мы имеем общение, каждый из нас может увидеть отображенным свое подлинное лицо, а не такое, каким мы его себе представляем, часто с немалой долей преувеличения. Причем мы можем преувеличивать как в сторону самовозвеличивания, так и в сторону чрезмерного принижения себя без должного смирения. Наше подлинное Я открывается в отношениях с близкими и далекими людьми, и через эти отношения мы можем видеть, понимать и строить свои отношения с Богом. Бог воплотился, пришел, чтобы сказать нам Свое слово, донести его до наших ушей и затронуть им наши сердца. С другой стороны, Слово Божие есть Сам Богочеловек. Именно поэтому Господь и сказал, что мир ненавидит Его напрасно. Не только словами, но и делами Христос явил миру, что Он и Отец – одно. Значит в каждом человеке, как и во Христе, есть божественное начало, восставая против которого, человек восстает против самого себя. Ненавидя Христа, люди ненавидят самих себя в самой глубине своего человечества. Как и любовь, ненависть к Богу есть одновременно ненависть к человеку, во всех его ипостасях.

Многообразие и изобилие мира – это дело рук Божиих. Но поскольку наш Бог есть Иисус Христос, то для мира, созданного Богом, но не желающего Его знать, поднимается непреодолимая преграда. Она препятствует встретить Бога каждому из нас, живущих в этом мире. Мир давит, останавливает на пути к Богу, принижает нас и приближает наше существование к животному уровню. Если мы не преодолеем этой преграды и не вырвемся из цепких объятий «мира сего», то так и останемся вне отношений с Богом и подлинного познания не только Бога, но и самих себя.     

Зная бессилие человека перед собственной природой, искаженной грехом непонимания Бога и самого себя, Создатель Сам делает шаг нам навстречу. Даже в той ненависти, которой мир ненавидит Христа, есть как бы обратная сторона, в которой людям открывается возможность для спасения. Если я осознаю, что, вместо любви, я ненавижу, и чувствую неправильность такого положения вещей, то появляется шанс его изменить. Если мне становится ясным, что моя ненависть к другому человеку разделяет меня с Богом, то уже можно сделать первый шаг, пытаясь примириться и прекратить ненавидеть того, кто так же, как и я, носит в себе образ Божий. Второй шаг – это открыть в себе Христа, Который явил нам простую истину отношения к другому человеку – «как хочешь, чтобы он поступил с тобой, так сам первый поступи с ним» (ср. Мф 7:12, Лк 6:31).

Почему, обращаясь к ученикам, Господь как бы противопоставляет их миру и, наоборот, мир – ученикам? Он говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»  (Ин 13:35). С одной стороны – любовь, с другой – ненависть: «мир, который ненавидит Меня, будет ненавидеть и вас»  (ср. Ин 15:18). Каждый из нас призван выйти из той среды, которая ненавидит Христа, и войти в иную среду, где любят Бога, доверяя Ему себя до конца. Избранность – это свидетельство того, что мы избираем Бога, Который нас уже избрал (ср. Ин 15:16). Согрешая, я опять делаю шаг назад к той изначальной среде, где Бога ненавидят и откуда я уже вышел.

Когда покаявшись, при свидетельстве священника я признался, что я не любил Бога, впал в грех, и не хочу более пребывать в таком состоянии, то мне вновь открывается возможность вернуться туда, где любят Бога и с подобной любовью относятся друг к другу. Учеников Христовых не только двенадцать, но им может  стать каждый, кто соприкоснется с любовью Христа к людям и научится любить всех такой же любовью. Апостолом становятся по призванию Божию, а не по своему достоинству.

Любовь побеждает, поэтому ненавидеть всегда напрасно. Там, где любовь, ненависти уже нет места. Если в ненависти человек всегда неспокоен, не знает Бога и не любит людей, то в любви наоборот – человек обретает покой и более не ищет ничего. Бог Сам дает нам шанс и призывает не успокаиваться, пока мы живем не так, как хотелось, то есть не по любви. Он как бы говорит: «Стремитесь, дерзайте, ибо Я победил мир. Любовь победила, объединяйтесь во имя ее, собирайтесь, чтобы разделить ее между собой. Никаких земных благ и ничего более вам будет не нужно». Соприкосновение с божественной любовью, ощущение ее и участие в ней есть главное, для чего человек вообще приходит в мир. Вот почему Господь говорит о напрасности ненависти к Нему. Это ни к чему не приведет, потому что любовь Божия неодолима.

Любовью мир создан и держится до сих пор, живет и не погибает, и любовью мир спасается, то есть приходит к конечной цели своего существования – восстановлению подлинных отношений человека с Богом, а в них – человека с человеком. Любовью мир приходит к воссоединению во Христе с Богом Отцом. В своей полноте это пока остается лишь благим пожеланием, но каждому из нас дана способность и возможность любить, также как двигаться и дышать. Но, как любую способность или талант можно загубить, «зарыв его в землю», так и способность к любви может остаться невостребованной. Чтобы этого не произошло, Господь собирает нас вместе на Свою «вечерю любви», на Божественную Евхаристию, когда Он отдает Себя, являя Свою любовь, уязвляя ею наши сердца и, тем самым, вновь и вновь давая нам шанс к восстановлению подлинной жизни с Богом.           

МЕСТО ПОД СОЛНЦЕМ

«Кто больше в Царстве Небесном?» - такой вопрос озаботил учеников Христовых (Мф 18:1). Это был не праздный вопрос. Они всерьез задумывались о том, кто будет ближе к Господу в Царстве Небесном, потому что любили Его и хотели быть к Нему как можно ближе. Они старались служить Господу и, вероятно, полагали, что тот, кто больше служит, тот и будет ближе в Его Царстве. Но все-таки сомневались и поэтому решили спросить Его Самого.

Суть человеческой природы, не в ее первозданном, а уже в искаженном состоянии, – поиск своего «места под солнцем». Это стремление к неким вершинам того, чего я достоин в этой жизни, желание быть лучше и достойнее других. Есть люди разные по характеру – некоторые более активно добиваются чего-то, другие делают это менее интенсивно, но все равно каждый хочет занять подобающее место и вольно или невольно сравнивает себя с другими. Именно это сравнение приходит к нам вследствие искажения нашей природы в ее падшем состоянии.

Посмотрим, что отвечает Своим ученикам Господь. Он не говорит им, кто из них будет больше, допустим, Петр или Иоанн, но, поставив дитя посреди учеников, обращает их внимание на то, что «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18:4) и предупреждает: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3). Вот какое изменение должно произойти в человеке, и как должна восстановиться его природа, чтобы он смог войти в Царство божественных отношений! Вот как должно исправиться представление человека о своей жизни и о самом себе!

Господь показывает ученикам ребенка, как бы говоря: «Посмотрите, дети играют вместе, доверяя друг другу, и пока еще никто из них не возвышается над другими». Они проявляют себя естественно, радуясь тому, что они вместе, и никто ни с кем себя не сравнивает. Потом это, к сожалению, пройдет, но пока они еще дети, непосредственные и чистые. Появление искаженности в нашей природе препятствует чистоте отношений с другими людьми и с Богом.

Представим себе, что, оказавшись в Царстве Божием, человек начнет сравнивать себя с другими. Тогда он неизбежно почувствует себя ниже кого-то и, потеряв мир и покой, удалит себя от Царства. От сопоставления у человека появляется если не чувство зависти, то, по крайней мере, - неудовлетворенности  и неспокойствия. И какое может быть Царство Божие, если неспокойно на душе? Оно будет тогда, когда на душе воцарится мир. Господь говорит: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21), и когда «дух мирен» с нами, то вокруг нас тысячи спасутся, по словам преподобного Серафима Саровского.

И наоборот, когда мы стали неспокойны, сравнивая себя с другими и говоря, что вот этот лучше или выше, способнее или богаче, чем я, тогда никакого Царства внутри у нас не обретается, а состояние наше скорее напоминает ад. Вот в таком аду мы и живем, когда сравниваем себя с другими и пытаемся выглядеть лучше, чем они. Поэтому Господь обращает Свое пристальное внимание на вопрос учеников о том, кто больше в Царстве Небесном. Хотя они спросили Его просто по-человечески, по свойству природы, а не потому, что завидовали друг другу, тем не менее сам вопрос выявляет самую суть того, что препятствует нам быть в Царстве не только вместе с Христом, но также и вместе с нашими братьями и сестрами. 

«Говорите себе, что я меньше всех», - как бы напоминает нам Господь. Вспомним александрийского сапожника, который своим ответом наставил Антония Великого: «Все спасутся, я один погибну». Он помышлял себя ниже всех людей, которые проходили мимо его дома, и так для него открылось Царство Божие, потому что мир сошел в его душу. Так вопрос о том, кто больше, сам по себе отпадет, ведь для него попросту исчезнет почва. Единственным ответом на него может быть: «Я самый меньший», а остальное за пределами моего ведения и разумения, потому что не принесет мне пользы.

«Будут последние первыми, и первые последними» (Мф 20:16), малые будут великими, а великие – малыми. Все поменяется в Царстве Божием. Так должна быть устроена Церковь – кто в ней больше других, тот и больше всем им служит. Предстоятель Церкви, Патриарх, всегда на виду и служит больше всех уже одним только тем, что представляет Церковь, полагает себя за нее и не ищет другой награды, кроме своего служения. Мир устроен иначе: кто имеет власть, тот повелевает другим служить своим интересам, но Господь говорит: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). И Он действительно Сам служит всем до конца, предавая Себя в жертву для спасения каждого из тех, кто когда-либо жил на земле.

«ЛЮБОВЬ ДА БУДЕТ НЕПРИТВОРНА»

В послании к Римлянам апостол Павел увещевает христиан, имевших разные дары, служить искренне, с усердием, и не уклоняться от своего служения (Рим 12:6-14). Но главная идея и пафос его увещевания – обратить внимание христиан на то, чтобы любовь между ними была НЕПРИТВОРНА. Поговорим о притворстве и лицемерии. Что это такое? Как они связаны с нашей жизнью, с нашей личностью? В чем это может быть полезно, если такое вообще возможно, а в чем – вредно и опасно?

Человеческое общество во многом определяет жизнь человека, которая строится по законам этого общества – вчерашнего, сегодняшнего или завтрашнего. Есть определенные базовые, основополагающие правила человеческого общежития. Много правильных законов, устоев, порядков, обычаев и традиций. Но, к сожалению, практически невозможно встретиться с тем, чтобы кто-то ревностно, тщательно и целенаправленно обличал лицемерие и притворство, человекоугодие и интригу – игру, которая так свойственна нашей жизни. Никто этого не делал так, как Христос, Который, раскрыв человека, как такового, и зная его настоящую природу, обличал в ней прежде всего лицемерие. Именно лицемерие Он увидел в самой глубине искаженности человеческой природы в сравнении с ее первозданным состоянием. Значит это исключительно важно.

Если быть искренними, то следует признать, что мы живем, постоянно притворяясь на работе и дома, перед близкими и далекими людьми, перед самими собой. В церкви, в повседневном общении, в радости и горе, в благоденствии и нищете – мы почти всегда притворяемся, играя некую роль, которая не соотвествует нашему подлинному человеческому лицу, нашей личности. Свойство человеческой природы играть и желание наблюдать за игрой давно уже подмечено и вовсю эксплуатируется людьми. Древние греки создали театральные жанры комедии и трагедии, которые проникнуты тем, что человек не в состоянии быть самим собой в этом мире, жить свою жизнь так, как он хочет и делать то, на что по-настоящему способен. Человек вынужден постоянно играть какую-то роль, иначе он входит в конфликт с окружающим миром и будет изгнан вон, а может быть морально или даже физически уничтожен. Мы часто так себе и говорим, что если я не буду притворяться и угождать людям, которые могут быть мне полезны или от которых я нахожусь в реальной зависимости, то я просто не проживу.

Господь знает нашу природу и не осуждает нас, как нам иногда кажется, но Он судит сам грех притворства и лицемерия, коварства и интриги, которыми полна жизнь, и пытается отвратить нас от этого. Так было во время Его земной жизни, в последующие времена, это происходит и доныне, пока стоит мир, которым управляет враг человеческого рода, князь мира, а не Господь. Пока нет полноты Царства Божия на земле, так будет всегда. Значит невозможно жить иначе? И вот мы слышим эти слова апостола: «Любовь да будет непритворна». Оказывается есть данная нам способность, которая, если реализуется, то мы поймем, что это противоположность притворству, наше спасение – способность любить и быть любимыми, отвечая взаимностью. Это способность отдавать себя в жертву без всякого рассуждения, логического обоснования и личного интереса. Жертва всегда иррациональна и не бывает оправданной каким-то расчетом, потому что приносится не ради себя, а ради другого. Жертва – это начало любви, которая затем возрастает, превосходя все прочие человеческие качества. В том числе, любовь позволяет нам преодолеть лицемерие и притворство, что, как нам кажется, помогает нам жить по законам этого мира, постоянно играя в какую-то игру. И, в отличие от древних греков, которые не нашли выхода и придумали театр, чтобы показать, что вся жизнь и есть такое же притворство, насмешка, лицедейство и фарс, христианство призвано явить миру НЕПРИТВОРНУЮ ЛЮБОВЬ.

Греки не нашли ответа, но он пришел позже. Этот ответ – Сам Господь, сказавший, что Он есть «путь и истина и жизнь». Он открыл людям Свою любовь к Отцу и явил любовь Бога Отца к миру. Есть путь, которым можно идти, не притворяясь, но отвечая на все любовью. «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. <...> Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:14, 18). Нам должно быть понятно, что есть возможность вести себя иным образом, даже в том мире, который побуждает нас к притворству. Если быть искренними в любви, и если, как говорит апостол быть «братолюбивыми друг к другу с нежностью», «в почтительности предупреждать», не ждать когда кто-то другой поможет, но идти и сделать это самому. Если почитать, уважать другого как личность, как «образ Божий». Духом пламенейте, говорит апостол, чтобы ваше сердце никогда не остывало, но горело всегда, пребывая верным и преданным Богу и людям до конца. «Утешайтесь надеждой, Господу служите».

Притворство препятствует человеку стать подлинной личностью. Думая устроиться в мире и успокоиться на этом, мы глубоко заблуждаемся. Нам всегда будет мало, чего-то будет не хватать, да и самой жизни будет мало. Что с нами будет дальше, если, кроме притворства и лицемерия, мы ничему не хотели научиться в этой жизни, представляя себе ее примерно так, как видели древние греки, - неразрешимым конфликтом между личностью и обществом. Как мы сможем предстать перед Господом, обличавшим лицемерие и ложь, если мы всю свою жизнь обманывали и притворялись. Малая жертва, которую мы когда-то принесли ради другого человека, может стать для нас спасительной перед Господом, когда все остальное будет тянуть вниз, в бездну небытия. Поэтому надо спешить узнать любовь, в которой нет притворства и лицемерия. Тогда только и начнется настоящее бытие человеческой личности, в котором мы встречаем Господа таким, каков Он есть.

ПОТЕРЯТЬ ДУШУ РАДИ ХРИСТА

Подумаем над поразительными словами Господа, которые для нас могут звучать очень жестко и даже вызывающе: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37). Многие из нас имеют семьи и детей, каждый человек имеет своих родителей. Как отнестись к тому, что определенно и сурово говорит нам Господь: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:38-39). «Душа» здесь значит «жизнь». Задумаемся над этим, ведь жизнь дорога каждому из нас, и никто не хочет ее потерять.

Как понимать ту любовь, которой ожидает от нас Господь? Та ли это любовь, которой мы обычно называем отношения между людьми? Правильно ли понимать те слова Господа, что надо перестать любить своих ближних, а вместо этого возлюбить Господа. Может быть что-то другое имеет в виду Господь? Может Он все-таки не противопоставляет нашу любовь к Богу любви к близким нам людям? Рассудим, о какой любви здесь идет речь.

Наша любовь только к самым дорогим и близким людям в конечном счете замыкается на нас самих. То есть мы «любим только любящих нас». «Какая вам за это награда, - напоминает нам Господь, то же самое делают все грешники на земле, и вы от них тогда ничем не отличаетесь» (ср. Мф 5:44-46). Любовь не должна быть избирательной. Подлинным образом она раскрывается в жертвенном отношении к Богу, другому человеку и даже к самому себе. Жертва есть содержание и откровение подлинной любви. Это не значит, что она потребуется здесь и сейчас, но сиюминутная готовность на жертву раскрывает для нас содержание и смысл любви.

Господь подчеркивает, что замыкая себя только на любви к своим близким и друзьям, мы ограждаемся от того, чтобы по-настоящему познать Бога, познать себя и познать своих близких и дальних, друзей и врагов такими, какие они есть на самом деле. Любить врагов, значит быть христианином, потому что это и есть наше главное призвание, которое ведет к совершенству по подобию Божию. Преподобный Силуан Афонский говорил, что кто не любит врагов, тот не может познать Бога. Эта любовь не избирательна, не эгоистична, она не ожидает воздаяния и награды от тех, кого любишь. Такая любовь абсолютно открыта и чиста.

Награда за одно и то же не дается дважды. Если человек любит только тех, кто воздает ему ответной любовью, то он не будет за это иметь награду на Небесах. А ведь это такая награда, которая никогда не утратит свое значение. Возлюбить Бога можно только такой любовью, которой Он любит нас. Бог нас собрал в Церкви не для того, чтобы показать, что Он любит только нас, тех кто верует в Него, но напротив, чтобы нам показать Свою любовь к тем, кто еще к Нему не пришел и, может быть, даже активно Его отрицает и поносит. Вспомним притчи о потерянной драхме, о заблудшей овце. «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7). Здесь и раскрывается смысл подлинной любви, которой нас любит Бог. Ведь она только и может быть подлинной, а то, что мы понимаем под любовью, часто бывает еще не любовь.

Господь как бы подчеркивает, что если в нашей любви преобладает эгоистическое и избирательное начало, то есть мы любим тех, кто нам близок, более, чем Господа, то мы не познаем Его в Его любви к нам. Его слова всегда будут актуальны для людей, потому что, конечно, без Господа мы не способны на подлинную любовь. Без Него мы так и остались бы замкнутыми в своем «мирке», озабоченные множеством дел и забот. Они, конечно, необходимы, но сверх и помимо них для каждого человека существует возможность раскрыться навстречу бóльшему, то есть тому, что уготовал нам Бог.

Господь много раз предупреждает нас, что если мы останемся закрытыми для Его любви, довольствуясь тем, что мы сами называем любовью, то пребудем в неведении даже о возможности познать Бога таким как Он есть. Но если мы раскроемся, «потеряем» свою жизнь ради Его любви, принесем себя ей в жертву, то мы «сбережем» свою жизнь, обретя ее смысл, который и заключается в том, чтобы постепенно с течением времени придти к той любви, которая пребывает вне времени.   

Мы еще не умеем любить Бога, а Он нас уже любит. Его любовь никогда не выбирает только тех, кто Ему верит и любит Его, но сверх этого она всегда ищет и жаждет вернуть Богу тех, кто еще сопротивляется, не зная «силы Божией», то есть силы Его любви и неотвратимости прихода Его Царства. Потому Господь нас и призывает любить врагов, чтобы мы познали силу Его любви, открытой, всеобъемлющей и жертвенной. Эта любовь приходит из глубин отношений Пресвятой Троицы – отношений любящего Отца и Сына, Который отдает Себя в жертву за мир, - жертву, которую мир не принимает, но принимает любящий Отец, о чем свидетельствует Святой Дух. Спасение человека заключается в том, чтобы он обрел ту любовь, которая подобна божественной, то есть, до конца посвятив свою жизнь Богу, принял тот крест, который подобен Кресту Христову. 

В поисках смысла жизни, мы вольно или невольно пытаемся объяснить свои каждодневные действия, как-то оправдать поступки и помыслы. Но смысл жизни раскроется только тогда, когда мы соприкоснемся с реальностью жертвы как содержания и наполнения любви. Где есть расчет, там любовь отсутствует, где есть жертва, там человеческая любовь обретает высший смысл. Поэтому Таинство Евхаристии, где мы причащаемся Жертвы Христовой, есть центр и исполнение жизни христианина. Без соучастия в Ней мы останемся вне божественной любви, мы сбережем свою жизнь для себя и, потому, потеряем ее для Бога. Но у нас всегда есть возможность изменить положение вещей и во Христе припасть к источнику вечной любви, которая «никогда не перестанет», потому что она есть Таинство отношений Лиц Пресвятой Троицы.  



Tuesday
Nov162010

УЗНАТЬ ХРИСТА

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

«Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный», - в священном ужасе восклицает апостол Петр, ставший свидетелем необыкновенного события – чудесного лова рыбы в такое время, когда этого не должно быть (Лк 5:1-11). Как рыбак Петр прекрасно знал, что если они ночью ничего не поймали, то днем совершенно невозможно, чтобы рыба попалась им в сеть. Однако в ответ на предложение Христа продолжить лов рыбы он смиряет себя и говорит: «По слову Твоему закину сеть». Тогда совершается чудо. На эту тему уже многое сказано. А сейчас хочется напомнить, что в Евангелии есть описание трех событий, которые как бы соединяют образ Христа до Его крестной смерти и воскресения и после. Какие это события?

Первое из них – это чудесный лов рыбы. После распятия и смерти Господа ученики собрались в Иерусалиме и, не зная, что делать дальше, решили возвращаться назад в Галилею. Будучи рыбаками, они решили вернуться к своему прежнему занятию – ловить рыбу. Что еще оставалось делать, если с ними больше нет любимого Учителя и Господа. Тогда, уже в Галилее, на Тивериадском море, Иисус вновь явился им. И опять открыл им Себя в чудесном лове рыбы. Когда они вытащили сеть, полную крупной рыбы, Иоанн, почувствовав сердцем, узнал, что это Господь. И Петр, услышав от Иоанна, что тот человек на берегу – Господь, первый бросился в море. Таким образом, люди не узнавали Христа внешне, по облику, по очертаниям, по фигуре или по лицу, но узнавали иным образом – в действии.

Второе, что, может быть, не всегда вспоминается, но это очень важно, – как узнала Господа Мария Магдалина. Сначала она думала, что во гробе, куда она вошла, был садовник. И просила его показать, где он поместил Тело Христа, чтобы взять Его. Но когда Он назвал ее по имени, она тотчас узнала, что это Господь. Опять, подчеркнем, не внешним образом, не по облику, не по чертам лица, а иным, глубоко личным, интимным образом.

Третье событие – преломление хлеба. На пути в Эммаус Лука и Клеопа узнали Господа в преломлении хлеба. Он перед ними сделал то же самое, что делал и ранее во время Своей земной жизни. Тогда они распознали Его, вспомнив, как горели сердцем, когда Он рассказывал им по пути о том, что все происшедшее в Иерусалиме и должно было совершиться согласно Писанию. Так узнается Воскресший Господь, и нам в Литургии подобным образом дано распознать, что Господь среди нас.

Можно по-разному интерпретировать эти события. Множество рыбы было поймано первый раз, когда Господь призвал апостолов. Как рыбаки они жили этим ремеслом. Если бы они не поймали рыбу, то им было бы нечем кормить свои семьи и не на что жить. Мы видим, что Господь дал им не обычный улов, но множество, великое множество рыбы, в таком количестве, что рыбаки были не в состоянии вытащить сети, которые прорывались. Этот образ дан в рассказе неспроста. Впервые мы встречаемся с Господом в нашей жизни, когда получаем от Него самое насущное для нас, абсолютно необходимое для того, чтобы выжить и содержать семью, имея все потребное для жизни в этом мире. Господь дает нам даже сверх того. Так, впервые встретившись с Ним, мы можем узнать Его в тех благодеяния, которые Он оказывает в нашей жизни. Второе – это уже более глубокая, личная встреча с Господом, когда мы слышим, что нас кто-то зовет по имени, зная лично и обращаясь так, как мы обычно называем себя. Не просто называя имя, которое выражается одним словом, но теплотой интонации вызывая такую ответную реакцию, как если бы мы отвечали самому близкому человеку. Мы осознаем, что Тот, Кто так обращается к нам, знает нас, может быть, даже лучше, чем мы знаем себя сами. И третье, - подобно тому, как ученики узнали Господа в преломлении хлеба, мы также узнаем Его в церковном священнодействии. Когда люди, собираясь в Церкви во имя Христа, вместе воздают хвалу Богу, разделяя трапезу Господню, Христос открывается в Таинстве Евхаристии. Тогда мы узнаем Господа, наверное, самым осознанным, самым глубоким образом.

Таким образом, хотелось бы еще раз отметить три образа явления Христа в Евангельской истории и за ее пределами в жизни каждого из нас. Это удивительно. Каждое благодеяние, которое мы получаем в жизни, - от Господа. Все изобилие благ и того, что нам действительно необходимо и потребно для жизни, – это от Господа. Душа наша на первом этапе сопротивляется Богу, подобно апостолу Петру как бы говоря: «Выйди от меня, Господи, ибо я – человек грешный, и мне тяжело, трудно быть рядом с Тобой, потому что я переполнен своими грехами». Но осознание греха – первый шаг к исправлению, первый шаг на пути к Господу. Что происходит дальше? Когда рыбаки, будущие апостолы, ужаснулись, видя чудесный улов, как они поступили? Все оставили и последовали за Господом. Для нас – это серьезнейший пример, ведь и мы призваны поступить так же. Однако, получив обильные благодеяния от Бога, в нашей жизни мы не поступаем как апостолы. Все берем, потребляем, но в отношении к Господу не делаем ничего. Мы не следуем за Ним так, как должны были бы последовать подобно рыбакам, которые стали апостолами.

Мы призваны к апостольству во Христе, каждый лично, чтобы нести Благую весть там, где живем, трудимся и везде, где нас застанет Господь. В любых обстоятельствах, в любом времени, в любом месте. Не следует искать чего-то иного, если Господь нас поставил здесь и сейчас жить так, чтобы своей жизнью благовествовать Евангелие и нести Слово Божие туда, где Его ждут. Это возможно только при одном условии, если мы сами внутренне, в своей душе, в своем сердце отложили все и последовали за Христом. Для этого не всегда обязательно бросать все в жизни внешней или оставлять своих близких и родных. Апостолы так не поступали, и, например, Петра в его апостольском служении сопровождала жена, которую он, по свидетельству апостола Павла, имел как сестру. Но для нас узнать Христа значит, что стержнем нашей жизни, главным ее делом, апостольством, должно стать следование за Ним, куда бы Он нас ни вел. Тогда мы будем всегда готовы узнать Его в событиях, подобных описанным в Евангелии, и возвестить это другим. Аминь.

Священник Георгий Завершинский



Page 1 ... 2 3 4 5 6 ... 7 Next 10 Entries »